Расмуссен (1932), р. 31–34, сообщал об одной группе эскимосов, которые верили, что «те, кто знает, как жалеть, попадут после смерти в светлую землю, а те, кто делал добро одиноким и сиротам, попадут в темную землю, где нечего пить и есть». Однако Расмуссен приписал это верование предшествовавшему общению с британским миссионером, «так как наказание после смерти выглядит не по-эскимосски».
43. Spier (1930), р. 93.
44. Radcliffe-Brown (1922), р. 168.
45. Murdock (1934), р. 253.
46. Service (1966), р. 72.
47. Процитировано у Хауэллса (Howells, 1962), р. 19. Хауэллс отмечает сходство между тем, как охарактеризовали религию Менкен и Уильям Джеймс.
48. James (1982), р. 53.
Глава 2. Шаман
1. См. Burton Malkiel, A Random Walk Down Wall Street.
2. Вопрос о том, надо ли применять к ним этот ярлык, способен вызвать споры в кругу антропологов. Немногие пуристы придерживаются мнения, что применять его можно лишь к аборигенным культурам Северной Евразии. Другие утверждают, что сходства между религиозными культурами Евразии и Америк достаточно, чтобы сделать правомерным распространение термина «шаман» по обе стороны от Берингова пролива. Третьи готовы к еще более существенному расширению территории шаманов при соблюдении одного ключевого критерия: истинный шаман черпает силу в непосредственном вдохновении – в видениях, голосах, вселении в тело и так далее. [См., к примеру, Norbeck (1961), р. 103]. Находятся и те, кто говорит: слушайте, буквально во всех доземледельческих сообществах есть люди, которые, как принято считать, обладают особым доступом к силам, которые мы, жители современности, назвали бы сверхъестественными, духовными, магическими, оккультными и так далее. Нам необходимо дать этим людям какое-то название, так почему бы просто ради удобства не называть их «шаманами»? Именно такая позиция избрана в нашем случае. «Знахари», «ведуны», «кудесники» – в этой книге все они шаманы. (Примечание: в тексте обобщения, касающиеся шаманов, приводятся в настоящем времени, а конкретные этнографические примеры – в прошлом, отражая тот факт, что поскольку туземные культуры изменились или исчезли, лишь немногие из этих примеров остаются действительными и по сей день.)
3. Rogers (1982), р. 6–7; Lowie (1952), р. 336.
4. Rogers (1982), р. 11.
5. Spencer (1927), р. 401–405. В некоторых австралийских племенах, таких, как аранда, подобной силой были наделены не только шаманы. См. Spencer (1927), р. 397. См. также Rivers (1924).
6. Rasmussen (1932), р. 28.
7. Reichel-Dolmatoff (1987), р. 10.
8. Man (1932), р. 29.
9. Emmons (1991), р. 383–384.
10. Katz (1976), р. 287.
11. Процитировано в Bourke (1892), р. 459.
12. Eliade (1964), р. 509.
13. Ibid., р. 64.
14. Ibid.
15. См. Marshall (1962), р. 237–240. По оценкам Katz (1976), р. 285, половина мужчин и треть взрослых женщин способны достигать этого высшего состояния, хотя и неизвестно, все ли они могут пользоваться им для целительства.
16. Spier (1930), р. 107. См. Radcliffe-Brown (1922), р. 176, и Vecsey (1983), р. 161, сопоставимые наблюдения об андаманских островитянах и оджибве соответственно.
17. Lowie (1952), р. 14.
18. Ibid., р. 14–15.
19. Norbeck (1961), р. 105.
20. Murdock (1934), р. 43.
21. Ibid., р. 101.
22. См., например, Spier (1930), р. 124, и Emmons (1991), р. 383.
23. Rogers (1982), р. 33.
24. Spencer (1927), р. 402.
25. Emmons (1991), р. 370.
26. Man (1932), р. 29.
27. Vecsey (1983), р. 165.
28. Man (1932), р. 28–29.
29. Все эти примеры взяты из Rogers (1982), р. 5, 22, 28–29.
30. Ibid., р. 31.
31. Процитировано в Service (1978), с. 236–237.
32. Rogers (1982), р. 30.
33. Ibid.
34. Lowie (1952), р. 16–17.
35. Gusinde (1931), р. 1041.
36. Vecsey (1983).
37. Hoebel (1983), р. 73.
38. Есть зафиксированные исключения. Lowie (1952), р. 335, отмечает, что сибирские шаманы зачастую не имели высокого социального положения. Но, по-видимому, такие исключения редки.
39. Rogers (1982), р. 8.
40. См. Norbeck (1961), р. 111–112; Rogers (1982.), р. 7, 20.
41. См. Norbeck (1961), р. 112.
42. См., например, Murdock (1934), р. 12; Service (1978), р. 237; Spencer (1927), р. 398.
43. Norbeck (1961), р. 112.
44. Vecsey (1983), р. 163.
45. Benedict (1959), р. 213.
46. Man (1932), р. 29–30.
47. Rasmussen (1932), р. 30.
48. Reichel-Dolmatoff (1987), р. 8.
49. Lowie (1952), р. 3–7.
50. Emmons (1991), р. 375.
51. Cooper (1946), р. 104.
52. Spencer (1927), р. 392–396.
53. Norbeck (1961), р. 110. Radin (1937), р. 105–107, считает, что шаман зачастую соответствует представлениям о «мыслителе-художнике… человеке, невротически подверженном всевозможным внутренним импульсам и волнениям, как физически, так и ментально… Сама интенсивность внутренней жизни подстегивает его и способствует достижению цели».
54. Rogers (1982), р. 24.
55. Emmons (1991), р. 373.
56. Lowie (1952), р. 335.
57. Rogers (1982), р. 8.
58. James (1982), р. 388.
59. Katz (1976), р. 287, 291.
60. Konner (1990), р. 25.
61. Ibid.
62. См. Eliade (1964), р. 181, сноска.
63. Encyclopedia Britannica.
64. См. Norbeck (1961), р. 115.
65. Gusinde (1931), р. 1045. См. Emmons (1991), р. 370, ср. с отчасти схожей ролью тлинкитских шаманов на другом конце обеих Америк.
66. Murdock (1934), р. 258.
67. Lowie (1952), р. 18.
68. Spier (1930), р. 120.
69. Kelekna (1998), р. 165–166.
70. См. Spencer and Gillen (1904).
71. Durkheim (1965), р. 448.
72. Radin (1937), р. 52.
Глава 3. Религия в эпоху вождей
1. Cook (1852), р. 176.
2. Ibid., р. 172; лист банана: Handy (1927), р. 192.
