4. Goodenough (1986), р. 10.
5. Ibid., р. 41.
6. Kirk et al (1983), р.169.
7. См., например, Philo (1894), р. 61.
8. См. Runia (1990), р. 11, и Tobin (1992), р. 351.
9. Philo (1929), vol. 5, р. 331.
10. Goodenough (1986), р. 101. Отход от распространенных представлений о том, что учение Филона о Логосе служит прежде всего мостом между трансцендентным непознаваемым богом и материальным миром, см. Winston (1985), р. 49, хотя это отход с нюансами, скорее оговорки, нежели категорическое отрицание.
11. См. Runia (Руниа, 1999), Tobin (Тобин, 1992), Goodenough (Гудинаф, 1986).
12. Goodenough (Гудинаф, 1986), с. 108.
13. Philo (1929), vol. 3, р. 217, и см. Winston (1985), р. 17.
14. Philo (1929), vol. 3, р. 97.
15. См. Runia (1999), и Goodenough (1986), р. 36.
16. Строго говоря, согласно Winston (1985), р. 24, Филон считал, что формирование Логоса в целом произошло в день первый.
17. Runia (1990), р. 9.
18. См. Goodenough (1986), р. 100.
19. См. Winston (1985), р. 17, и Goodenough (1986), р. 103.
20. Goodenough (1986), pр. 37, 100; Winston (1985), р. 50.
21. См., например, Philo (1929), vol. 2, р. 427.
22. Goodenough (1986), р. 37.
23. См., например, Winston (1985), и Runia (1990), р.11.
24. См. Tobin (1992), р. 351, и Runia (1990), р. 11.
25. Goodenough (1986), рр. 25–26.
26. Philo (1929), vol. 8, р. 235.
27. Ibid., р. 65.
28. Еще до времен Филона существовала еврейская традиция ассоциировать логос Бога с мудростью. См. Runia (1999). такое отождествление присутствует и в Книге Премудрости Соломона, и в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая была почти наверняка написана до Филона, хотя и незадолго до начала его деятельности, неким евреем из Александрии, а вторая – скорее всего в Иерусалиме более чем за столетие до Филона. О взаимозаменяемом использовании мудрости и Логоса у Филона см. Winston (1985), р. 20.
29. Philo (1929), vol. 3, р. 91.
30. Притч 3:13–18.
31. См. Lang (1999).
32. Притч 8-22; 8:27–31.
33. Притч 1:3 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), р. 13; Притч 1:4.
34. Притч 8:12 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), р. 12.
35. Притч 16:18.
36. См. von Rad (1972), рр. 125–127.
37. Притч 1:18–19; 6:34.
38. Притч 25:23.
39. von Rad (1972), р. 124. И см. Murphy (1992), рр. 922–923.
40. Притч 26:27. См. Koch (Кох, 1955), с. 64. Кох одним из первых отметил механический характер системы наград и наказаний в Притчах; он утверждает, что даже когда Яхве показан участвующим в наказании, в большинстве случаев он только наблюдает за действием этой механической системы.
41. von Rad (1972), рр. 62–63.
42. Притч 1:7.
43. Philo (1929), vol. 3, рр. 82–83.
44. Philo (1929), vol. 5, р. 343.
45. Притч 4:6.
46. Winston (1985), р. 16.
47. См. Tobin (1992); Runia (1990), рр. 65–67.
48. См. Winston (1985), р. 29.
49. Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83, vol. 5, p. 343. И см. Philo (1929), vol. 8, p. 417: «Его собственное Слово [Логос], по которому, как по образу, был создан человеческий разум».
50. Burtt, ed. (1982), р. 37.
51. Philo (1929), vol. 4, рр. 317–319.
52. Ibid.
53. Ibid.
54. Philo (1929), vol. 5, рр. 59–60.
55. См. Runia (1988), р. 57. Руниа утверждает, что последнее «его» относится к Моисею, но согласно преобладающему мнению, речь идет о Боге. F.H. Colson в Philo (1929), vol. 5, р. 157, переводит «разум» как «сердце».
56. Philo (1929), vol. 1, р. 57. См. Winston (1985).
57. См. Goodenough (1986), р. 5.
58. Philo (1929), vol. 7, р. 477.
59. См. Goodenough (1986), р. 6.
60. Sandmel (1979), р. 97.
61. Philo (1929), vol. 3, р. 217.
62. Philo (1929), vol. 2, рр. 73–75.
63. Orlinsky (1974), р. 83.
64. Ibid.
65. Elvin (1986), р. 333. И см. вступление D. C. Lau к Конфуцию (1979), рр. 14–16. Обратите внимание: ren и jen – одно и то же слово в разных системах транслитерации.
66. Конфуций, «Лунь Юй», 12:22.
67. Elvin (1986), рр. 334–335.
68. Ibid., р. 334.
69. Ibid., р. 335.
70. Burtt, ed. (1982), р. 47 (из Суттанипаты).
71. Этот прагматизм распространяется на социальный уровень, поскольку вклад добродетели в освященную временем религиозную цель, порядок в обществе, указан недвусмысленно. В число проблем с ненавистью, как отмечено в буддийском отрывке вверху, входит «возбуждение вражды», дестабилизирующий эффект, упоминающийся в другом фрагменте, приписываемом Будде: «Если я лишу тебя жизни, тогда приверженцы твои лишат жизни меня, а мои приверженцы – тех, кто это сделал. Ненавистью не смягчить ненавидящих» (Burtt, ed., 1982, р. 42, из Махавагги). Мо Ди, отстаивая императив всеобщей любви, косвенным образом указывал на характерную для ненулевой суммы пользу мирного существования, утверждая, что никакая война не может быть явно выгодной человечеству (Elvin, 1986, рр. 334–335). См. Armstrong (2006), р. 270–272, подробно о прагматичном характере нравственной системы Мо. Вся система ценностей Конфуция, в том числе его акцент на человеколюбие, основана как раз на императиве поддержания общественного порядка.
72. Burtt, ed. (1982), рр. 53–54 (из Дхаммапады, глава 1).
73. Конфуций, «Лунь Юй», 4:2, 4:5. Однако Конфуций пренебрежительно относился (см. 12:20) к показному человеколюбию, демонстрируемому ради репутации.
74. Armstrong (2006) отмечает роль перемен в обществе, в том числе урбанизации, в развитии нравственно прогрессивной мысли в этот период. См. также Eisenstadt, ed. (1986).
75. См. Hodgson (1977), vol. 1, р. 111.
76. См. McNeill (1990), р. 13, и McNeill (1980), р. 34.
77. Наставление Аменемопа: см. http://pages.stern.nyu.edu/~wstarbuc/distrust. html
78. Притч 1:20–21; 8:2, 5, 8.
79. Ин 1:1; 1:14.
80. «Сын Божий»: см., например, Goodenough (1986), р.102; Tobin (1992), рр. 350–351. О разных именах Логоса у Филона (от «тени бога» до «главы ангелов») см. Winston (1985), р. 16.
