2. Сравнение веры в Бога и веры в электроны приведено с несколько иной целью в очерке Дж. Дж. С. Смарта «Существование Бога» (J.J.C. Smart, The Existence of God). См. Timothy A. Robinson, ed., God (2003), Hackett Publishing.
3. Этот «прагматичный» довод в пользу законности концепции Бога во многом напоминает по духу доводы Уильяма Джеймса, особенно в очерке «Воля к вере» (William James, The Will to Believe).
4. Схожие сценарии см. в Gardner (2003) и процитированные в нем труды Ли Смолина.
Приложение. Как человеческая природа породила религию
1. National Post, 14 апреля 2003 года.
2. Большинство эволюционных психологов, которые считают религию прямым продуктом естественного отбора («адаптации», согласно терминологии, приведенной далее в этом приложении, в отличие от «перемычки»), поддерживают объяснение «группового отбора». Логику «группового отборщика» иллюстрирует ученый, процитированный в упомянутой выше канадской статье: «Выживание нашего вида потребовало способности действовать сообща, создавать сообщества. Готовность жить, а при необходимости и умирать за веру – мощное селективное преимущество. Я считаю, что мы генетически предрасположены верить». Как указывает цитата, в сценарии группового отбора «гены бога» сохранились не потому, что напрямую помогали конкретному человеку, имеющему их. В сущности, обладатель при необходимости должен был умереть за религиозные убеждения, но такие жертвы помогали группе в целом, поэтому гены в ней преуспевали заметнее, чем гены в альтернативных группах, где отсутствовала религия.
Правдоподобие объяснений «группового отбора» можно назвать спорным. Практически все дарвинисты соглашаются с тем, что групповой отбор возможен при некоторых обстоятельствах. Но многие эволюционные психологи («индивидуальные отборщики») считают, что в ходе эволюции человека такие обстоятельства возникали редко, потому и естественный отбор редко закреплял черты, заставляющие отдельных людей приносить большие жертвы ради «блага группы» в смысле общества в целом, за пределами семьи. (Эти «индивидуальные отборщики» обычно указывают на генетическую предрасположенность к самопожертвованию ради членов семьи как результат «родственного отбора» и отличают родственный отбор от группового, в то время как сторонники «группового отбора» зачастую приписывают групповому ту же динамику. Но если отставить терминологические споры, никто из эволюционных психологов не спорит с тем, что жертвам ради родных способствовал естественный отбор.) Ученый, процитированный в канадской статье, – нетипичный «групповой отборщик», так как в большинстве своем они не верят, что естественный отбор зачастую направлен на «выживание вида».
Возможно, лучшие рассуждения о религии с точки зрения «группового отборщика» – книга Дэвида Слоана Уилсона «Собор Дарвина» (David Sloan Wilson, Darwin’s Cathedral). В ней представлен скрупулезно точный и подробный отчет о том, как религиозные побуждения развивались в ходе группового отбора, однако Уилсон определенно «групповой отборщик», и аспекты религии, на которые он делает акцент, – аспекты, которые подчеркивают «групповые отборщики», – упрощают эффективное функционирование больших социальных групп. Правда, Уилсон не объясняет, почему эти адаптации на уровне группы нельзя объяснить культурной эволюцией (и в некоторых случаях, несомненно, признает, что культурная эволюция сыграла свою роль).
3. См., например, Barrett (2000), р. 29.
4. James (1982), р. 27.
5. Radcliffe-Brown (1922), р. 139.
6. См. Boyer (2001), глава 2, гораздо подробнее о том, какая именно разновидность странности, по его данным, делает религиозные представления притягательными для человеческого разума.
7. Murdock (1934), р. 256.
8. de Waal (1982), р. 98.
9. Процитировано в Swanson (1964), р. 13.
10. Роберт Карнейро, в личной беседе.
11. Creel (1970), рр. 496, 501–503.
12. См. Guthrie (1993), глава 7.
13. Boyer (2001), р. 144.
14. Ibid., р. 80.
15. Barrett and Keil (1996).
16. Быт 1:27.
17. См. Evans-Pritchard (1965), р. 49.
18. О естественности религиозных жертвоприношений см. Boyer (2001), р. 241–242.
19. Murdock (1934), р. 184.
20. Boyer (2001), р. 200.
21. Если мой акцент на реципрокном альтруизме и социальном обмене выглядит как результат навязывания эволюционными психологами их дарвинистских взглядов на изучение религии, следует отметить, что не только они видели центральное место социального обмена по отношению к религиозному мышлению. См. Stark and Finke (2000). Эти авторы несколько десятилетий изучали религию во множестве обличий. И хотя подтверждений теории реципрокного альтруизма так и не нашлось, ученые убедились в том, что обмен – ось, вокруг которой вращается взаимодействие людей с богами. См., например, с. 91. Подробные аргументы в пользу предположения о том, что боги в целом антропоморфны, см. у Guthrie (1980 и 1993), хотя аргумент Гатри, как и доводы Старка и Финке, не объяснен эволюционной психологией.
22. Глава 17.
23. См. Boyer (2001), рр. 145, 195, 301, и Barrett (2000), р. 31.
24. См. Roediger (1996), р. 86.
25. «В эфире с Гретой Ван Сустерен», Fox News Channel, 17 июня 2004 года.
26. См. Boyer (2001), р. 301.
27. Ibid., р. 300.
28. Tylor (1871), рр. 385–386.
29. См. Boyer (2001), рр. 119–120.
30. Ibid.
31. См. Guthrie (1980).
Библиография
Achtemeier, Paul J. 1992. «Mark, Gospel of». In Freedman, ed. (1992).
Ackerman, Susan. 1992. Under Every Green Tree: Popular Religion in Sixth-Century Judah. Scholars Press.
–. 2003. «At Home with the Goddess». In Dever and Gitin, eds. (2003).
Ackroyd, Peter R. 1968. Exile and Restoration. SCM Press.
Albertz, Rainer. 1994. A History of Israelite Religion in the Old Testament Period, trans. John Bowden. 2 vols. Westminster/John Knox Press.
–. 2003. Israel in Exile, trans. David Green. Society of Biblical Literature. Brill Academic Publishers.
Albright, William Foxwell. 1957. From the Stone Age to Christianity. Doubleday Anchor.
Armstrong, Karen. 1994. A History of God. Ballantine Books.
–. 2002. Islam. Modern Library.
Aslan, Reza. 2005. No God but God. Random House.
Assmann, Jan. 2001. The Search for God in Ancient Egypt, trans. David Lorton. Cornell University Prss.
Atran, Scott. 2002. In Gods We Trust. Oxford University Press.
Baines, John. 1987. «Practical Religion and Piety». Journal of Egyptian Archaeology 73:79–98.
