На смену Фатимидам в Египте пришел Нур-ад-Дин, сын Зенги, правивший из Дамаска. После его смерти в 1174 году Дамаск и Сирию оккупировал Салах ад-Дин — курд из клана Айюбидов. Кроме того, он разбил западных христиан в битве при Хаттине в 1187 году, захватив Иерусалим. В результате этих завоеваний возникло объединенное государство Айюбидов, которое управляло Египтом и Сирией до 1250 году. Оно отразило Третий Крестовый поход (1189—1192 годы), организованный в попытке захватить Иерусалим, а также отразило другие атаки христиан в Египте в 1197, 1217, 1229 и 1249 годах. Последний христианский анклав в Палестине, порт Акра, просуществовал до 1291 года.
13.7.3. Мир ислама в конце XII века
Сельджуки, правившие в Месопотамии и Иране, мало интересовались событиями в Леванте. Они сосредоточили свои усилия для того, чтобы сохранить завоевания на востоке, но потерпели неудачу. В 1148 году войска династии Хорезмшахов под предводительством тюркского полководца Атсыза овладели Трансоксанией, а в 1193 году захватили Хорасан. Тем не менее, к началу XIII века сельджуки управляли империей, простиравшейся от Западного Ирана до отдельных территорий в Афганистане и северо-западной Индии.
К 1200 году центр исламского мира оказался еще более раздроблен, чем двести лет назад. Он состоял из как минимум девяти независимых государств и империй. Айюбиды управляли Египтом и Сирией, сельджуки контролировали большую часть Анатолии, Зенгиды владели частями северной Месопотамии и Восточной Сирии, а остатки Аббасидов правили на юге Месопотамии. Территория Кавказа разделялась между многочисленными местными правителями: Луристан управлялся независимыми Хазараспидами, а провинция Фарс — Салгуридами. Хорезмшахи контролировали значительную часть Восточного Ирана и территориями до Амударьи, а Гуриды правили на юге этой области.
13.8. Единство исламского общества
Период между 1000 годом и началом XIII века очень сильно отличался от периода раннего халифата Омейядов и Аббасидов. В первый период халифата установились основные течения ислама и определились общества, сформировавшиеся на их основе. Во время последующего периода происходило интенсивное разделение государств внутри уже устоявшейся системы. Из-за упадка халифата Абассидов Багдад перестал быть главным городом во всем мусульманском мире. Вместо него появились многочисленные крупные центры — Самарканд, Бухара, Нишапур, Исфахан, Каир и Фес. Еще большее значение имело усиление религиозных различий, которые вели к появлению множества сект и течений.
Община шиитов изменилась после того, как к середине X века изменилось учение, согласно которому имамат управлялся непосредственно божественной волей. Вместо этого религиозное и культурное наследие шиитов было письменно зафиксировано в виде хадисов. Это произошло преимущественно во время правления аль-Кулайни. Позиция имама теперь трактовалась как переопределение; с помощью понятий, взятых из учения гностиков, он провозглашался эманацией Бога и носителем неискаженных знаний о религиозных истинах. В результате сложилась система шиитских религиозных праздников и ритуалов: наложение проклятия на Муавию, всеобщий траур по случаю гибели Хусейна ибн Али под Кербелой и празднование дня, в который, согласно легенде, произошло провозглашение Али наследником Мухаммеда. Сюда входили также паломничества к священным могилам шиитов: могиле Али в Эн-Наджафе, могиле Хусейна в Кербеле и могиле Али ар-Рида в Мешхеде. Шиитские общины находились в постоянной оппозиции по отношению ко всем исламским политическим режимам. Их идея о спасении заключалась в жизни согласно хадисам и вере в мученические подвиги шиитских лидеров и мистические обряды имамата.
В суннитском течении упадок халифата, который со времен Аббасидов представлял собой главным образом политическую власть, привел к появлению религиозных лидеров, независимых от халифата. Они появлялись в самостоятельных религиозных образованиях, авторитет которых в обществе зависел от согласия с их учением. К XI веку религиозные школы, сформировавшиеся вокруг различных учителей, чьи ученики переходили от одного учителя к другому, получили название медресе. Со временем они превратились в учебные заведения, в котором изучались исламские законы. В качестве платы ученики должны были пожертвовать медресе часть своей земли или арендной платы, взимаемой за нее.
Появление медресе началось, вероятно, в Хорасане, но оно быстро распространилось во время правления сельджуков, так как на основе этих заведений можно было создавать религиозные и правовые институты. Масштабное восстановление суннитских традиций после периода шиизма, который сопровождал правление Фатимидов, произошло именно благодаря сельджукам, которые придерживались суннитского учения и были ярыми противниками шиизма. Сельджуки представляли одновременно и религиозную, и политическую оппозицию Фатимидам. Она поддерживалась благодаря государственной помощи, которую сельджуки оказывали суннитам, их деятельности и институтам.
Одновременно с развитием двух основных течений, к X веку в исламе зародилось новое ответвление. Оно было более индивидуализированным и менее организованным, но его появление имело важные и длительные последствия. Суфизм стал высокоиндивидуализированным, молитвенным и мистическим течением ислама, он включал в себя многие индийские традиции, особенно способы медитации, а также идею гуру, которая присутствовала в буддизме и индуизме. Вокруг суфийских лидеров образовывались центры суфизма (хана/си), в которых появлялись различные школы-монастыри. К концу X века некоторые ханаки стали местом погребения великих учителей суфизма, и туда совершались паломничества. Суфийские ученики становились адептами, жившими в полном подчинении у своих учителей, которых они себе выбирали. Посвящение в суфизм становилось все более сложным, и в рамках различных суфийских течений появились братства — тарикаты. Они имели особенно важное значение в пограничных зонах, в которых требовались воины гази для участия в священной войне за распространение ислама.
Даже во время правления Аббасидов ислам оставался по большей части религией элиты, и по всему исламскому миру существовало много сплоченных христианских и зороастрийских общин. Массовое обращение простонародья в ислам было частью общего процесса развития религии в мусульманских странах с X века. Немногим более века спустя на территории исламского мира осталось совсем немного общин другой веры — это были главным образом христианские общины в северной Месопотамии и Сирии.
Политические изменения в обществе, особенно власть иностранных правителей (в основном бывших кочевников), даже если они исповедовали ислам, вызвали отстранение мусульманских религиозных общин от политической деятельности. Главным образом это относилось к суннитам. Представители элиты предпочитали не участвовать в политике и основывать свою власть на своей роли религиозных лидеров и на покровительстве, которое они оказывали желающим получить помощь и награду. Другие сообщества, например купцов, также имели прочное социальное положение и не участвовали в политической жизни стран.
Таким образом, исламские религиозные традиции неформально пронизывали различные политические субъекты и связывали народы, образуя огромное сообщество людей объединенных единой культурой, которое занимало всю центральную часть Евразии — от Северной Африки до Индии и дальше. Несмотря на политический раскол, ислам продолжал распространяться по Индии, Западной Африке и вдоль восточного побережья Африки. Следующие три раздела посвящены этому распространению ислама по территориям, не пострадавшим от монголов и продолжавшемуся вплоть до XV века — чтобы описание событий того времени как можно было более полным.
