В русском народе Чаадаев видит бескорыстие сердца и скромность ума, терпение и надежду, совестливость и самоотречение. Плоды православия – не наука и благоустроенность жизни, а именно эти качества, которых он не замечал ранее. Именно они, а не внешние достижения и успехи культурного строительства на Западе способствуют преодолению индивидуализма и всечеловеческому соединению людей на подлинных нравственных началах.
Б. Н. Тарасов пишет, что Чаадаев со временем перешел от «негативного» патриотизма (Первого философического письма. – Л. Б.) к «позитивному»: он утверждает, что уже в первом философическом письме зрели эти семена; в других произведениях П. Я. Чаадаев вообще стал положительно оценивать некоторую культурную обособленность России
[88].
О славянофилах Чаадаев писал, что их изыскания познакомили нас с фактами, бывшими неизвестными, что мы слишком мало походим на остальной мир, чтобы подвигаться по их дороге. У него проглядывает даже вера в какое-то миссионерское призвание России, и он в этом плане пошел дальше славянофилов: «Мы призваны обучить Европу бесконечному множеству вещей, которых ей не понять без этого <…> таков будет логический результат нашего долгого одиночества: все великое приходило из пустыни». Таким образом, Чаадаев сравнивает русскую культуру с иноком, монахом, который после долгого сосредоточения, наконец, когда ему есть что сказать, а главное – показать, выходит на Божий свет, к людям.
В письме Ю. Ф. Самарину от 15 ноября 1846 г. Чаадаев пишет как бы в свое оправдание, опять-таки подчеркивая, что многое открыл для себя из трудов новых ученых: «Я любил мою страну по-своему, вот и все, и прослыть за ненавистника России было мне тяжелее, нежели я могу вам выразить <…> Дело в том, что я, как и многие мои предшественники, бо́льшие меня, думал, что Россия, стоя лицом к лицу с громадной цивилизацией, не могла иметь другого дела, как стараться усвоить себе эту цивилизацию всеми возможными способами; что в том исключительном положении, в которое мы были поставлены, для нас было немыслимо продолжать шаг за шагом нашу прежнюю историю, так как мы были уже во власти этой новой всемирной истории, которая мчит нас к любой развязке. Быть может, это была ошибка, но, согласитесь, ошибка очень естественная. Как бы то ни было, новые работы, новые изыскания познакомили нас со множеством вещей, остававшихся до сих пор неизвестными, и теперь уже совершенно ясно, что мы слишком мало походим на остальной мир, чтобы с успехом подвигаться по одной с ним дороге. Одобряем мы или не одобряем тот путь, по которому мы недавно двигались, нам все равно придется вернуться в известной мере к нему, так как очевидно, что наше уклонение с него нам решительно не удалось»
[89]. Чаадаев, таким образом, начинает примиряться с реалиями самобытного просвещения России.
Теперь поставим вопрос: можно ли считать человека, писавшего все это, западником в полном смысле этого слова? Как только он познакомился с трудами славянофилов, раскрывающих особенности просвещения России, он, по его собственному утверждению, принял суть их позиции. Но эту эволюцию как-то не заметили ни современники, ни потомки, ни историки. До сих пор с упоением цитируются хлесткие фразы из Первого философического письма, как будто Чаадаев больше ничего не писал. Это наносит урон его репутации философа и выдающегося просветителя своего времени.
«Западник» Т. Н. Грановский в статье «Ослабление классического преподавания в гимназиях и неизбежные последствия этой перемены» (1852) писал: «Державная мысль, которой граф Уваров был счастливым и искусным истолкователем (имеется в виду небезызвестная триада: обратим внимание, что Грановский, как и многие его современники, считает, что не Уваров, но сам царь был автором этой триады. – Л. Б.), ясно определила задачу русского просвещения, возвратив нас к коренным началам русской жизни, от которых в продолжение полутора столетий мы более или менее постоянно уклонялись. Исключительное и вредное преобладание иноземных идей в деле воспитания уступило место системе, истекшей из глубинного понимания русского народа и его потребностей… Неоспоримые факты доказывают, как быстро двинулась у нас наука в эти семнадцать лет и насколько она стала независимее и самостоятельнее. Обязанности русского преподавателя, от профессора университета до сельского учителя, были определены с возможной отчетливостью. Каждому указана была цель его трудов, состоящих в преподавании слушателям нужных им (курсив Грановского. – Л. Б.) знаний <…> Умственная связь России с европейской образованностью не была ослаблена, но отношение изменилось к нашей выгоде. Мы не отреклись от благ просвещения, но приобрели право критики и самостоятельного приговора»
[90]. Из этой цитаты видно, что ученый уповал на самостоятельность русской науки и просвещения и считал «исключительное» преобладание западноевропейских идей в образовании «вредным». Здесь те полтора столетия, которые прошли со времени преобразований Петра I, именно «в деле воспитания» подверглись осуждению!
В решении вопроса культурного соотношения России и Европы западничество и славянофильство имели много общего: понимание различных истоков и смыслов этих культур, общего направления развития каждой из них, самобытных особенностей было единым. Однако некоторые западники видели в явлениях европейской культуры образец для будущей России. Они, часто сами себе не давая в том отчета, питали почву для подражательности, пассивности, высокомерия по отношению ко всему народному в русской образовательной традиции. С другой стороны, только отдельные представители славянофильства (скорее даже примыкавшие к ним мыслители) пытались разорвать судьбы западноевропейского и отечественного просвещения, отметить их полную противоположность и несовместимость. Сами славянофилы всегда подчеркивали единство культурных начал России и остальной Европы.
Не принимали они только безнравственные явления культурного мира Европы. Н. А. Бердяев писал о полемистах середины XIX века: «Русские мыслители гораздо раньше Шпенглера установили различие между культурой и цивилизацией и с ужасом отшатнулись от образа торжествующей буржуазной цивилизации Западной Европы XIX в. <…> Русской этике не были свойственны экономические продуктивные добродетели»
[91]. Это есть коренная русская тема, традиционная в нашей мысли и литературе, полагал он. Отсюда начался поиск самобытного пути, минуя капитализм, который виделся моральной, а не экономической категорией.
Позицию Бердяева развивают современные исследователи: «русская культура XIX в. совершила не имеющее аналогов переосмысление общечеловеческих ценностей», – пишет В. И. Холодный
[92]. Почему это произошло? Глобальные социальные процессы привели Запад к научно-технической, экономической эволюции, повлиявшей на разрыв материального и духовного мира. «Модели духовно-целостного мировосприятия стали искать за пределами европейской цивилизации. Центр мировых духовных поисков переместился в Россию, что и стимулировало развитие русской культуры <…>»
[93].
