Раньше технологии всегда критиковались за то, что они делают жизнь удобной и расширяют человеческое видение реальности, но все же остаются в сфере поверхностных отношений. Философ Ханна Арендт (H. Arendt) не говорит, что технология – это средство расширения или высвобождения человеческого познания. Наоборот, она обеспокоена тем фактом, что искусственные вещи прочно внедряются в условия существования человека и приводят в то же время к новым ограничениям этого существования.
Мы будем беспомощными рабами машинного восприятия, основанного на определенных алгоритмах. Другими словами, человек будет неспособным мыслить существом, которое зависит от искусственно созданных частей. И в конечном итоге людям уже будет неважно, насколько смертоносными могут быть последствия этого
[325].
В целом, ученые используют математические символы для более точных вычислений, но они абсолютно не высказывают политических притязаний в рамках своих дебатов или выдвижения новых научных теорий. Также есть указание на то, что процесс полного освобождения, предсказанный французским теоретиком культуры Жаном Франсуа Лиотардом (J. Lyotard), не будет зависеть от науки
[326]. Конечно, даже в век стремительного развития науки и техники нам нелегко иметь абсолютно точное представление о реальности. Как утверждал архитектор в фильме «Матрица», одноименная компьютерная система – не более чем механическая среда, которая имитирует деятельность человеческого мозга, но человеческий разум не может быть просто сведен к мозгу или биологической активности.
Но теперь мы должны снова поразмыслить над некоторыми вопросами. Если мы этого не сделаем, действительно может возникнуть возможность исчезновения человеческого вида как такового. Критическое мышление относительно науки и техники эпохи постгуманизма отличается от предыдущих эпох тем, что судьба цивилизации сегодня полностью передана в ответственность науке и технике. В данном случае основной нарратив, который мы отметим в научно-фантастическом фильме «Матрица», заключается в том, что главная причина, по которой Нео, главный герой фильма, не смог отличить виртуальную реальность от настоящей, заключается не во временной иллюзии или расстройстве сознания, а в том, как виртуальная реальность без труда внедрилась в человеческое сознание.
Если основным условием выживания человека в древние и современные времена являлась и поныне является природа, то новая природа, которая в наши дни является незаменимой, – это наука и техника. Наука и техника, показанные в фильме «Матрица», получая доступ к сущности сознания с помощью междисциплинарных (interdisciplinary), мультидисциплинарных (multidisciplinary) и трансдисциплинарных (transdisciplinary)
[327] научных методов, отвечает на те вопросы, которые задолго до нашего времени ставили перед собой гуманитарные науки прошлого. Традиционно реальность относится к внешнему миру, который субъект воспринимает через органы чувств. И в истории Платона об узнике, заточенном в пещере, реальность познается тоже с помощью посредника, роль которого играют наши чувства, которые, вне всякого сомнения, являются необходимым инструментом для восприятия реальности. Но Платон отличал реальность от идеалистической, фактически виртуальной реальности. Вместе с ним Аристотель тоже называет реальностью именно то, что мы можем увидеть и потрогать, воспринять с помощью органов чувств, а независимое от них существование он подвергает сомнению. Таким образом, индивидуальная реальность, к которой люди могут прикоснуться или почувствовать, является, с его точки зрения, истинной реальностью. В итоге реальность находится где-то между действительно реальным существованием вещей и их восприятием.
Однако, с приходом эпохи постмодерна, меняются и наши взгляды на реальность, которая теперь воспринимается как исторически сформированный и искусственно организованный конструкт. Понятие реальности сегодня вновь переходит из области объективного в область субъективного. Хайм, ученый изучающий феномен киберпространства, определяет реальность как вопрос о том, что мы должны признать реальностью и на что обратить внимание
[328]. Таким образом, в XXI веке понятие реальности уже подразумевает тот факт, что информация, получаемая в рамках восприятия реальности, сегодня обрабатывается еще и средствами массовой информации и только после этого достигает органов восприятия отдельного человека.
Именно прогресс науки и техники, преодолевающий границы физического мира, играет основную роль в процессе отхода от объекта к субъекту в рамках познания окружающего мира. Канадский культуролог и философ Маршалл Маклюэн (M. McLuhan) в своей книге «Понимание медиа: внешние расширения человека» (1964, Understanding Media: The Extensions of Man) продемонстрировал изменения, в рамках которых с изобретением телеграфа, телефона, телевидения и компьютера постепенно исчезают старые печатные издания прошлого. При этом он в своей работе расширенно трактует функции средств массовой информации, фактически характеризуя их как еще одного посредника в рамках восприятия и приобретения нового опыта об окружающем мире.
Задолго до того, как мы сделали средства массовой информации объектом нашего исследования, они уже вошли в нашу жизнь. На самом деле, если вы отделите средства массовой информации от нашей жизни, возможность размышлять о них попросту исчезнет
[329].
С точки зрения М. Маклюэна, понимание мира приходит к нам не само по себе, не естественным образом, а благодаря воздействию различных посредников и, конечно же, опыту как таковому. Современные люди не сталкиваются с большинством проявлений реальности напрямую, а воспринимают уже искаженные и обработанные представления об объектах через средства массовой информации. Другими словами, доступ к органам чувств современных людей ограничивается информацией, отобранной и обработанной средствами массовой информации. Так, Маклюэн говорит, что в эпоху печатных СМИ восприятие человека было визуальным, последовательным, функциональным, непрерывным и буквальным, в то время как в эпоху электронных медиа восприятие стало тактильным, одновременным, интерактивным, прерывистым и графически измененным. Эти изменения расширяют и парализуют возможности человеческого тела, сводят на нет пространство и время и превращают мир в одно единое пространство, где господствуют медиа.
Маклюэн рассматривает восприятие мира человеком посредством СМИ как концепцию взрыва (implosion, имплозия, взрыв, направленный вовнутрь). Раньше люди ориентировались на расширение физического пространства. При этом можно сказать, что медиа, образно говоря, проникают и расширяют наши нервные ткани и сознание, увеличивая количество информации, поступающей в головной мозг. В настоящее время СМИ следует понимать не в рамках дихотомического разделения между формой и содержанием, а рассматривать его как единое явление. Кроме того, с таким количеством СМИ, которые сегодня существуют в обществе, человеческое восприятие фактически не может покинуть сферу влияния медиа.
