4. Иудаизм относит к Пророкам и исторические книги, в которых, помимо прочего, рассказывается и о пророках; но в этой главе я сосредоточусь только на перечисленных великих и малых пророках: опять же, см. Главу 9.
5. Августин Блаженный. Исповедь. Кн. 5, гл. 9.
6. См. особенно: Martti Nissinen (ed.), Prophecy in its Ancient Near Eastern Context: Mesopotamian, Biblical, and Arabian Perspectives (Atlanta, Ga.: Society of Biblical Literature, 2000). A useful collection is John Day (ed.), Prophecy and the Prophets in Ancient Israel: Proceedings of the Oxford Old Testament Seminar (New York and London: T&T Clark, 2010).
7. Martti Nissinen, C. L. Seow and Robert K. Ritner, Prophets and Prophecy in the Ancient Near East, ed. Peter Machinist (Atlanta, Ga.: Society of Biblical Literature, 2003).
8. См.: Jonathan Stökl, Prophecy in the Ancient Near East: A Philological and Sociological Comparison (Leiden: Brill, 2012).
9. См.: See Jo Ann Hackett, The Balaam Text from Deir Allah, Harvard Semitic Monographs 31 (Chico, Cal.: Scholars Press, 1980).
10. Самые известные примеры – Илия и Елисей: см. 3 Цар 17–21, 4 Цар 1–9. Но еще один важный образ – Самуил, 1 Цар 1–16, а в исторических книгах рассказано и о многих других малых пророках.
11. О пророке Амосе: John Barton, The Theology of the Book of Amos (New York and Cambridge: Cambridge University Press, 2012).
12. Подробности здесь неясны, но общий тон понятен. Порицаются те, кто несет ответственность за систему правосудия, поскольку у них есть право налагать штрафы и «продавать» бедных за деньги, иными словами, брать взятки за то, чтобы осудить их. Кроме того, они угнетают тех, кто принадлежит к низшим классам общества: вероятно, «девица», о которой идет речь – рабыня.
13. См. особенно: Reinhard G. Kratz, The Prophets of Israel (Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2015).
14. Классический труд: Rudolf Smend, ‘Das Nein des Amos’, Evangelische Theologie, 23 (1963), pp. 404–423; репринт: Rudolf Smend, Die Mitte des Alten Testaments (Munich: Kaiser Verlag, 1986), pp. 85–103.
15. Прекрасное объяснение апокалиптических воззрений: John J. Collins, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature (Grand Rapids, Mich. and Cambridge: W. B. Eerdmans, 3rd ed., 2016); Christopher Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity (London: SPCK, 1982). См. также: John Barton, Oracles of God: Perceptions of Ancient Prophecy in Israel after the Exile (Oxford and New York: Oxford University Press, 2nd ed., 2007).
16. Коротко о развитии книги Исаии: John Barton, Isaiah 1–39, Old Testament Guides (London: T&T Clark, 2003).
17. H. G. M. Williamson, The Book Called Isaiah: Deutero-Isaiah’s Role in Composition and Redaction (Oxford: Oxford University Press, 1994). В книге отстаивается общее предположение о том, что Второисаия действовал как редактор глав 1–39 в Книге пророка Исаии; пример, приведенный в данной книге, обсуждается на страницах 119–121.
5. Поэмы и псалмы
1. Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart: Wьrttembergische Bibelanstalt, 1968).
2. Robert Lowth, Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews (London: 2nd ed., 1816). Важные рассуждения о параллелизме: Robert Alter, The Art of Biblical Poetry (New York: Basic Books, rev. ed., 2011); James L. Kugel, The Idea of Biblical Poetry: Parallelism and Its History (New Haven and London: Yale University Press, 1981).
3. Комментарии Клайва Стейплза Льюиса по этому поводу: C. S. Lewis, Reflections on the Psalms (London: Geoffrey Bles, 1958), Chapter 1.
4. Обсуждение: E. W. Nicholson, Preaching to the Exiles: A Study of the Prose Tradition in the Book of Jeremiah (Oxford: Blackwell, 1970). Аргументы в пользу того, что Иеремия был поэтом, а прозаические разделы книги, названной его именем, добавлены поздними авторами, приводятся в издании: Robert P. Carroll, From Chaos to Covenant: Uses of Prophecy in the Book of Jeremiah (London: SCM Press, 1981).
5. Полезный путеводитель по Псалтири, во всей полноте раскрывающий большинство тем, упомянутых в данной главе: William P. Brown (ed.), The Oxford Handbook of the Psalms (Oxford: Oxford University Press, 2014). См. также: Susan E. Gillingham, The Poems and Psalms of the Hebrew Bible (Oxford: Oxford University Press, 1994).
6. Lewis, Reflections on the Psalms, Chapter 6.
7. См. также: Hermann Gunkel, An Introduction to the Psalms: The Genres of the Religious Lyric of Israel (Macon, Ga.: Mercer University Press, 1998). Перевод сделан по немецкому оригиналу 1933 года.
8. См.: Sigmund Mowinckel, The Psalms in Israel’s Worship (Grand Rapids, Mich.: W. B. Eerdmans, 2004, первая публикация: 1962). В основе книги – намного более формальная работа Мовинкеля: Psalmenstudien (Kristiania [Oslo]: Skrifter utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi, 1921–1924, 2 vols).
9. См. особенно: Erich Zenger, The Composition of the Book of Psalms (Leuven: Peeters, 2010), and Susan E. Gillingham, ‘The Levites and the Editorial Composition of the Psalms’, in Brown (ed.), Oxford Handbook of the Psalms, pp. 201–228.
10. Эти два псалма трактуются как один и в Вавилонском Талмуде, Берахот 9б–10а.
11. Сион – имя, которым называют Иерусалим, когда хотят указать на его святость, хотя изначально оно относилось к части того города, из которого позже развился Иерусалим.
12. Иерусалим не находится «на крайнем севере» ни для кого из тех, кто населяет Святую Землю. Но на иврите «север» звучит как zaphon, а гора Цафон в древних угаритских текстах из Сирии упоминалась как святая гора, на которой обитали боги (как гора Олимп у древних греков). Почти с абсолютной уверенностью можно сказать, что мифологические подтексты Цафона были перенесены на Сион, потому в псалме и осталось это любопытное упоминание «севера».
13. См.: Artur Weiser, The Psalms: A Commentary (London: SCM Press, 1962).
14. См.: Susan Gillingham (ed.), Jewish and Christian Approaches to the Psalms: Conflict and Convergence (Oxford: Oxford University Press, 2013).
6. Начала христианства
1. Тацит. Анналы 15:44.
2. Исторический очерк периода: Martin Goodman, Rome and Jerusalem: The Clash of Ancient Civilizations (London: Allen Lane, 2007). О том, как Ирод Великий раздавал земли в наследство преемникам, можно прочесть на страницах 422–444. Нашим главным, а порой и единственным источником сведений о той эпохе была и остается книга Иосифа Флавия (37 – ок. 100) «Иудейские древности» (также см. главу 1).
