Династия Фундж дала Африке несколько способных правителей, которые расширили свое влияние за Белый Нил на Кордофан и дважды воевали с Абиссинией. Но симптомы внутренней слабости были очевидны. По мере упадка династии подчиненные государства и племена отвергали ее верховную власть. Правители все больше полагались на армию, набранную из рабов, и утратили всю власть, когда властелин Кордофана в 1762 году взбунтовался и захватил власть как наследственный регент. Остатки государства Фундж, уцелевшие до турецко-египетского завоевания в 1821 году, были очень слабыми, и на Ниле не было другого государства, способного противостоять захватчикам.
Турецко-египетская администрация, вопреки обычной для Судана модели власти, правила напрямую через собственных чиновников, практически ликвидировав местные политические институты. Как следствие, те стали главными хранителями суданских традиций и устремлений. Такая ситуация подготовила почву для махдистского восстания в 1881 году. Влияние мистических орденов возродилось благодаря труду Ахмада ибн Идриса (умер в 1837 году), магрибского шейха, обосновавшегося в Мекке, который отправил миссионеров в мусульманскую Африку, где они нашли плодородную почву для своей пропаганды. Одним из них был другой выходец из Магриба, Мухаммед ибн Али ас-Сануси (умер в 1859 году), который основал санусийский орден в Киренаике. Однако самым влиятельным в Нилотском Судане стал Мухаммед Осман аль-Миргани (умер в 1853 году), основавший суфийский орден аль-Хатамия. Работорговля и набор в армию тоже сделали свое дело: сообщества распадались, и отдельные индивиды находили веру и надежду в приверженности к исламу при посредстве религиозных орденов и их лидеров.
В 1881 году Донголы Мухаммед Ахмад ибн Абдаллах объявил себя долгожданным Махди. После того как начальные успехи продемонстрировали эффективность его божественной миссии, он быстро завоевал доверие и преданность самых разных слоев населения, от скотоводов баккара до оседлых земледельцев. Он умер в 1885 году, находясь на пике успеха, и его преемником стал лидер баккара Абдаллах ибн ат-Таиша, который, хотя и не сумел выполнить программу завоеваний Махди, успешно сохранял единство государства до поражения англо-египетскими силами в 1898 году.
Северо-Восточная (Эфиопская) зона
Эта зона отличается множеством контрастов как в части географического положения, так и в отношении истоков, языков, культурных уровней и религий людей, ее населяющих. Ее судьбы всегда были теснее связаны с Красным морем, чем с долиной Нила. Еще в V веке до нашей эры она оказалась под влиянием семитских языков и культуры из Аравии. В I или II веке нашей эры мигранты из-за Красного моря основали Аксумское царство в регионе Тиграи. Христианство было принято в IV веке (согласно традиции, в 333 году) как царский культ и постепенно стало (в монофизитской форме) религией народа. Установление ислама в Аравии и Египте изолировало эфиопских христиан от других христианских государств (кроме нубийских государств на Ниле), но не стало помехой для паломничества в Иерусалим и контактов с монофизитским (коптским) патриархом в Египте, от которого эфиопская церковь получила своего единственного епископа. Были также периодические дипломатические контакты с египетскими правителями. Путешествие в Каир, Иерусалим и обратно, как правило, проходило на арабских судах по Красному морю, но иногда и по более сложному пути, проходящему по Нильской долине, этим путем шел святой Евстафий, когда посещал христианского короля Макурры и коптского патриарха Вениамина II (1327–1339). Хотя временами христианское эфиопское государство казалось осажденной крепостью, штурмуемой исламом, оно продемонстрировало воистину удивительную способность к сопротивлению, и христианство стало «национальной» характеристикой его народа. Церковь, зависимая от монофизитской Александрии в части основных доктрин и ритуалов, а также подчиняющаяся ее епископу, полностью укрепилась к VI веку, после чего начался процесс, в результате которого ее характер стал отчетливо эфиопским
[37].
На выжженном солнцем побережье гетерогенное население нескольких портовых городов начало контактировать с исламом рано. В то время как мусульманские империи не пытались проникнуть в Эфиопию, архипелаг Дахлак, что недалеко от города Массауа, в 714 году упоминается как место изгнания для противников халифата Омейядов. Возможно, он также был торговым центром.
Из портов ислам распространился к кочевникам-кушитам низин, беджа на севере, сахо и афар (данакиль) на юге к заливу Таджура. Оживленные торговые пути вели через страну беджа из Верхнего Египта и Нубии к портам Красного моря, которые использовались паломниками и торговцами Йемена, поскольку Суэцкий залив был опасен для парусных судов. Главным портом между XI и XIV веками являлся Айдаб, который разрушили египетские мамлюки, а потом Савакин (Суакин). Самые загруженные торговые пути между эфиопскими нагорьями и побережьем вели через Харар к порту Зейла, что на Аденском заливе. Торговля велась мусульманскими купцами, игравшими большую роль в распространении ислама по всему региону. Изоляция христианского Аксума обратила его энергию от Красного моря в сторону хамитской Африки. Произошли глубокие культурные изменения, и на века способ христианских правителей поддерживать власть вовлек их в кочевое существование. Аксумское царство расширилось и упрочило свое влияние на горные районы Амхара и Годжам, а также запад Шоа. Несколько мусульманских государств возникло вдоль торговых путей в Восточной и Южной Шоа — Ифат, Адаль, Мора, Хобат и Джидая. К югу от реки Хауаш, среди осевших сидамо и кочевых племен, ислам был принят правителями кушитских государств — Фатаджар, Даваро, Хадия и Бали, отчасти как инструмент для сопротивления против семитской христианской экспансии. На юго-востоке, на территории Даваро, город Харар стал единственным постоянным (и до сих пор сохранившимся) мусульманским внутренним городским центром с уникальным собственным семитским языком. Со времен негуса (императора) Амда Сиона (1312–1342) христианское государство вело длительную борьбу за господство над мусульманскими и оставшимися языческими государствами (агао). Со временем негуса почти везде признали верховным правителем. Хотя война продолжалась, она имела мало общего с религией.
В позднем Средневековье Ифат (араб. Афат), что на юго-восточных нагорьях, стал самым важным мусульманским государством под управлением династии правителей Валасма, захвативших власть в 1285 году. Они контролировали государство кочевников Адаль со столицей в Зейле, но в 1332 году сами были покорены негусом и после очередного поражения в 1435 году свергнуты. Последний внук правителя после ссылки в Йемене восстановил государство под тем же именем Адаль (его еще называли султанатом Зейлы). Позже Харар был присоединен к этому государству и стал его столицей. В начале XVI века султан признал власть негуса и стал проводить миротворческую политику по отношению к христианскому государству. Вооруженные силы Адаля состояли по большей части из племен Данкали и Сомали.
