* * *
Ереси, привлекавшие к себе толпы последователей, делились на два разряда: с одной стороны стоят сектанты, которые, твердо сохраняя все основные положения христианского учения, отрицали священство; с другой стороны – манихеи.
Рассматривая эти учения в их постепенной смене, мы должны понять, что всегда или почти всегда все сведения о них мы черпаем из сочинений противников ереси: за исключением нескольких незначительных вальденских трактатов и служебника катаров, вся литература еретиков погибла. Мы знакомимся с их учением по дошедшей до нас обличительной литературе, главной целью которой было вызвать против еретиков народную ненависть; историю их борьбы и падения мы изучаем по сочинениям тех, кто безжалостно стер их с лица земли. Все, что я скажу в похвалу еретиков, взято мною из признаний или обвинений, исходивших из уст их смертельных врагов, и если я отвергаю некоторые взводимые на них клеветнические обвинения, то только там, где ясно видно сознательное или бессознательное преувеличение и где обвинения не имеют никакой исторической вероятности.
В общем, можно a priori питать чувство уважения к людям, которые за свои убеждения смело шли на костер и спокойно смотрели в глаза смерти. Мы уже видели, как низко пала в нравственном отношении средневековая Церковь, и поэтому мы не можем поверить католическим противникам ереси, когда они утверждают, что масса людей выступала из лона Церкви, не боясь ужасных преследований, только из одного желания свободно удовлетворять свою нравственную распущенность.
На самом же деле даже наиболее авторитетные свидетели Церкви, как мы это показали выше, согласны, что причиной или, по крайней мере, оправданием появления ересей было падение нравственности среди духовенства. Один инквизитор, много потрудившийся для искоренения ереси, объясняя причины ее успеха, отмечает нравственную грязь духовенства, его невежество, его заблуждения, бессодержательность его проповедей, его презрительное отношение к таинствам и ненависть, которую питали к нему почти все верующие.
Другой свидетель сообщает нам, что излюбленными аргументами еретиков были гордость, алчность и распущенность духовенства и прелатов. Все это, по словам Луки, епископа Тюйского, сознательно боровшегося против ереси, увеличивалось еще рассказами о ложных чудесах, которые появились благодаря церковным обрядам и слабости церковнослужителей. Но вряд ли это вполне справедливо: и без рассказов о вымышленных чудесах еретики могли для своих проповедей брать примеры из действительности, которая была крайне позорна для Церкви даже по словам ее горячих защитников.
* * *
И многие контрверсисты были так чистосердечны, как ученый автор трактата, приписываемого Петру Пилихдорфскому. Возражая еретикам, выставлявшим священников развратниками, ростовщиками, пьяницами, игроками, людьми, способными на всякий подлог, он восклицает: "Прекрасно!
Так что же из этого? Они все же остаются священниками, а самый худший священник дороже самого лучшего мирянина. Разве Иуда Искариотский оттого, что был апостолом, не стоял выше Нефаниила, хотя последний и был честнее его?" Инквизитор трубадур Изарн высказал общую истину, заявив, что ни один католик не мог бы быть совращен в ересь, если бы около него находился добрый пастырь.
* * *
Все ереси, отрицавшие священство, были направлены против злоупотреблений, при помощи которых духовенство старалось удержать за собой господство над душами верующих. Исходным пунктом всех этих ересей было заимствованное из учения Доната положение, что таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, так что, следовательно, священник, живущий в смертном грехе, не может и не должен совершать никаких таинств. Если принять во внимание общий нравственный уровень тогдашнего духовенства, то применение этого положения на практике было равносильно исключению большинства священников из духовного звания; и это положение в руках еретиков было тем более могущественным орудием, что на него же опирался и сам святой престол в своей борьбе против женатого духовенства.
В 1059 году на поместном соборе в Риме, под давлением Папы Николая II, было постановлено, что верующие не должны присутствовать на обедне, которую служит священник, имеющий жену или наложницу. Этот канон приглашал, таким образом, прихожан судить о поведении своих священников; но он оставался мертвой буквой, пока Папа Григорий VII не подтвердил его в 1074 году и не ввел его в жизнь. Это произвело страшное смятение, так как целомудренные священники были редким исключением. Борьба, возникшая отсюда, была так горяча, что в 1077 году в Камбрэ женатые или живущие в конкубинате священники сожгли живым одного несчастного, который упорно отстаивал папские постановления.
Указы Григория VII были подтверждены Иннокентием II на Реймском соборе 1131 года и на Латеранском 1139 года; Грациан включил эти указы в составленный им сборник церковных законов, в которых они сохранились и до нашего времени. Урбан II старался доказать, что это только вопрос внешнего благочиния и что таинства не теряют своей силы даже и в том случае, если они совершаются самыми порочными священниками; но было трудно убедить массы таким хитрым и тонким толкованием. Такой ученый богослов, как Герох фон Рейхерсперг, мог, конечно, оставаясь истинным католиком, утверждать, что, по его мнению, все равно, будет ли совершать обедню священник, живущий в конкубинате, или язычник; но для людей, менее твердых в вере, этот вопрос представлял неразрешимые трудности.
Немного позднее Альберо, священник из Мерка, близ Кельна, учивший, что принесение бескровной жертвы, совершенное порочным или преступным священником, не имеет силы, был вынужден отречься от своих слов ввиду единогласного свидетельства отцов Церкви, которые держались противоположного взгляда; тогда он создал новую теорию, по которой таинства, совершаемые недостойным священнослужителем, приносят пользу тем, кто принимает их, не зная о недостойном поведении священника, но, с другой стороны, они не приносят пользы мертвым и тем, кто знал о дурном поведении священника. Эта теория была признана еретической. Тогда Альберо предложил доказать справедливость своего учения посредством испытания огнем, но его предложение было отвергнуто на основании того соображения, что колдовство могло бы здесь доставить торжество ложному учению.
* * *
Этот вопрос продолжал волновать Церковь до 1230 года, когда Папа Григорий IX положил ему конец, постановив, что, во-первых, всякий священник, впавший в смертный грех, временно отрешается от исполнения своих обязанностей в отношении лично самого себя, пока он не раскается и не получит отпущения греха; и что, во-вторых, отправляемые им службы имеют силу, так как он не отрешается от исполнения обязанностей по отношению к другим, по крайней мере, в том случае, если грех его не сделался общеизвестным благодаря его признанию или судебному решению, или если он настолько очевиден, что в нем нельзя сомневаться. Было, конечно, немыслимо, чтобы Церковь ставила действительность таинства в зависимость от нравственности священнослужителя; но остроумное решение, принятое Григорием IX, показывает, насколько вопрос этот смущал верующих и как легко было еретикам прийти к убеждению, что в руках плохого священника не могло произойти пресуществления вина и хлеба в тело и кровь Иисуса Христа. Если даже не принимать во внимание приведенных нами выше указов Григория и Иннокентия, то все же роковым образом в глаза благочестивых и размышляющих людей бросалась поражающая несовместимость власти, предоставляемой Церковью своим служителям, со всевозможными преступлениями и пороками, которыми они бесславили себя. Если признавать такой взгляд заблуждением, то это заблуждение неизбежно должно было быть упорным. Этого взгляда еще в 1396 году держался Иоанн Вареннский, священник из Ремуа, но его заставили отречься от своего учения. Альфонс де Спина отметил в 1458 году, что это заблуждение разделяется вальденсами, виклефистами и гуситами.
