В Лондоне, в период близкого общения с Хамфрисом, Уотс работал редактором журнала Буддистского общества, получив таким образом опыт работы с буддизмом. Именно Хамфрис познакомил его с Судзуки.
Сам Хамфрис внёс значительный вклад в популяризацию дзен-буддизма. Помимо написанных им книг и лекций по дзен-буддизму, он занимался распространением сочинений доктора Судзуки на Западе и был его представителем в Европе.
Однако нельзя сказать, что Хамфриса интересовала лишь одна школа буддизма. Его главный интерес составлял Мир буддизма, и он верил, что лишь через совокупность всех школ можно постичь его величие. В 1945 г. он написал свою знаменитую книгу «Двенадцать принципов буддизма», в которой вывел общие положения различных учений. Эта книга была единодушно принята всеми буддистскими сектами и переведена на 14 языков.
Писатель Колин Уилсон как-то раз попросил Хамфриса написать статью о Е. П. Блаватской для новой книги, над которой он в то время работал. Вот что написал Хамфрис:
Какая женщина!.. Непонятая, оклеветанная и оскорблённая, но столь блестящая, образованная и просвещённая; воплощённая щедрость; женщина, которая говорила и действовала прямо, отказываясь от тех благочестивых пошлостей и чепухи, которые скрываются под личиной хороших манер, и предлагая истину всем, кому она нужна… Она никогда не была безучастной или одинаковой со всеми. У неё было великое множество друзей, готовых умереть за неё, и врагов, которые убили бы её, будь у них такая возможность… Эти зоркие голубые глаза могли разглядеть характер каждого, кто к ней приходил, и видели также тех, кто в дальнейшем её предаст… Она делилась своими скудными сбережениями (поскольку никогда не была богатой) со всеми, кто нуждался в помощи, даже если знала при этом, что они собираются разрушить дело, которому она посвятила свою жизнь…
Она была невероятным оратором; она никогда не читала лекций, она просто говорила, и те, кто её слышал, не могли думать ни о чём другом. В 1920 г., когда я стал частью этого движения, я познакомился с людьми, которые хорошо знали её, и они подтвердили, что после встречи с ней всё изменилось, и ничто не осталось прежним
[1172].
Глава 8
Реинкарнация
Возрождение веры
Как уже было сказано, Елене Блаватской приписывают возрождение веры в реинкарнацию в современном мире. Однако стремительный рост числа сторонников теории реинкарнации произошёл лишь в середине XX в.
Поле её смерти эти убеждения распространились в теософских группах и некоторых других оккультных организациях. В частности, это вездесущее движение «Новая мысль», церковь религиозной науки, а также Церковь Единства, основатели которой, Чарльз и Миртл Филмор, были теософами
[1173]. Даже спиритуалисты начали проповедовать эту доктрину и прекратили «материализовывать» умерших.
В этой главе будет рассматриваться феноменальное укрепление веры в реинкарнацию, которое началось в 1950-е гг. и продолжается до сих пор. В 1969 г. опрос Института Гэллапа, посвящённый этой теме, выявил, что в реинкарнацию верят 20 % религиозных жителей Соединённых Штатов. К 1981 г. этот показатель возрос до 23 % и с тех пор продолжает неуклонно расти.
Джордж Гэллап-младший рассказал об опросе 1981 г. в книге «Похождения в бессмертии». Он утверждает, что это было самое исчерпывающее исследование веры людей в жизнь после смерти за всю историю человечества. Вопрос, задаваемый гражданам, достигшим 18 лет, звучал так: «Вы верите в реинкарнацию, т. е. в возрождение души в новом теле после смерти, или нет?» В отличие от опроса 1969 г., вопрос задавался не только религиозным людям. Гэллап сообщает: «23 % опрошенных – а это почти четверть – сказали, что верят в реинкарнацию»
[1174]. Это означает, что в 1981 г. в Соединённых Штатах проживало более 38 млн сторонников реинкарнации, исходя из того, что количество граждан старше 18 лет составляло 166 млн. Учитывая, что подавляющая часть американцев воспитывалась в религиозных традициях, не признающих реинкарнацию, такие результаты были удивительными.
Эти поразительные перемены произошли во многом благодаря деятельности нескольких человек, на которых оказали влияние идеи Е. П. Блаватской, поскольку каждый из них, как мы увидим, был связан с теософским обществом. В числе их психолог доктор Джина Серминара, автор бестселлера «Обителей много», в котором рассказывается история ясновидящего Эдгара Кейси (1877–1945). В молодости Кейси неожиданно потерял голос. В поисках лечения он обращался к разным врачам, но всё тщетно. Помочь ему смог гипноз, к которому он прибег по совету друга. Во время сеанса он сам описал причины болезни и способ её лечения. После этого Кейси решил таким же образом помогать другим людям, чем успешно занимался последующие 20 лет. «В самом начале деятельности, – пишет Серминара, – к Кейси обратился за помощью итальянец, которого он, к всеобщему (и собственному) удивлению, проконсультировал на чистейшем итальянском языке. При этом в бодрствующем состоянии итальянский язык был не более понятен для него, чем сложные медицинские термины, которые он использовал»
[1175].
Однажды, в октябре 1923 г., к Кейси пришёл человек по имени Артур Ламмерс. Ламмерс не нуждался в лечении, он был теософом и искал подтверждения истинности своего учения. В книге «Есть река» Томас Сагру рассказывает о произошедшем:
Ламмерс… задавал Эдгару непонятные вопросы – о механике подсознания, о разнице между духом и душой, о причинах тех или иных особенностей личности и талантов. Он упоминал такие вещи, как Каббала, тайные религии Египта и Греции, а также средневековых алхимиков, тибетских мистиков, йогов, мадам Блаватскую и теософию, Великое Белое Братство, Эфирный мир. Эдгар был сбит с толку.
«Тебе стоит узнать об этих вещах, – сказал Ламмерс. – …Существуют сотни философских и тысячи теологических систем. Какие из них правильные, а какие нет?.. Какова подлинная природа души и цель нашего присутствия на земле? Куда мы уходим отсюда?.. Чем мы занимались до того, как пришли сюда? Ты разве не задавался ни одним из этих вопросов?»
– «Нет», – ответил Эдгар. Он не знал, как по-другому ответить на этот вопрос и не осмеливался сказать правду: подобные идеи всегда казались ему кощунственными. Ведь Библия рассказывает о Боге всё, стало быть, полагать, что он, Эдгар Кейси, может с помощью видений рассказать о тайнах вселенной – всё равно, что открыто предлагать Сатане говорить через него. Вот что он всегда чувствовал. Теперь же, после того, что сказал Ламмерс, это чувство ушло
[1176].
