Говоря об отношении Судзуки к сочинениям Е. П. Блаватской, нельзя не упомянуть, что вплоть до 1927 г., когда появились его первые труды, почти все буддистские тексты были известны на Западе в переводе школы тхеравады, одного из направлений южного буддизма. Соответственно, когда в 1910 г. в руки профессора Судзуки попал перевод «Голоса Безмолвия» Е. П. Блаватской, опубликованного в 1889 г., он был впечатлён. «Я впервые наткнулся на „Голос Безмолвия“ во время учёбы в Оксфорде, – рассказывал он другу. – Я достал экземпляр и отправил его своей жене миссис Судзуки (в то время мисс Беатрис Лейн) в Колумбийский университет, написав ей: „Вот подлинный буддизм Махаяны“»
[243]. Кстати говоря, многие западные учёные не признают ценность «Голоса Безмолвия», потому что они незнакомы с источником, из которого были взяты его положения.
Другое свидетельство почтения, которое Судзуки испытывал к Блаватской, относится к 1935 г., когда он приехал в США. Борис Цырков неоднократно связывался с ним по вопросу буддистских писаний. Узнав о планируемом прибытии профессора в страну, он при помощи Нёгэн Сэндзаки, буддистского монаха, преподававшего в Лос-Анджелесе, организовал с ним встречу в собственном офисе, расположенном в международной штаб-квартире Теософского общества в городе Пойнт-Лома, Калифорния. Едва японский философ переступил порог, как его внимание привлёк портрет Е. П. Блаватской на стене. После продолжительного созерцания портрета он обернулся к хозяину и произнёс: «Она была той, кто достиг»
[244].
В 1989 г. по случаю 100-летнего юбилея публикации «Голоса Безмолвия» было выпущено специальное издание, предисловие к которому написал нынешний Далай-лама
[245]. В том году он был награждён Нобелевской премией Мира и Премией имени Рауля Валленберга. Предисловие гласит:
Путь Бодхисаттвы
Я впервые встретил членов Теософского общества более тридцати лет назад, когда посетил празднование 2500-летнего юбилея Будды в Индии. С тех самых пор я имел удовольствие делиться своим мнением по разным вопросам с теософами из различных частей света. Меня глубоко восхищают их духовные стремления.
Я верю, что для того, чтобы быть хорошим человеком, необязательно становиться человеком духовным. Я также признаю за людьми право не желать духовности или исповедовать любую другую религию. В то же время я всегда считал, что внутреннее духовное развитие необходимо для того, чтобы быть счастливым и нести благо окружающим. Поэтому я безмерно доволен своими длительными связями с теософами и счастлив узнать о юбилейном издании ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ, которое планируется к публикации в этом году. По моему мнению, эта книга оказала значительное влияние на множество искренних искателей, стремящихся к мудрости и сопереживанию на пути бодхисаттвы. Я радостно приветствую это юбилейное издание и надеюсь, оно принесёт ещё больше пользы человечеству.
XIV Далай-лама 26 апреля 1989 г.
Рис. 3. Печать и подпись XIV Далай-ламы в предисловии к «Голосу Безмолвия» (Concord Grove Press, Санта-Барбара, Калифорния)
За предисловием в юбилейном издании следует послание от девятого Панчен-Ламы (1883–1933), которое он написал для «Голоса Безмолвия», опубликованного на английском языке в 1927 г. Обществом исследования китайского буддизма в Пекине
[246]. Это послание или сутра, как его называют в буддизме, написано Панчен-ламой в тибетской каллиграфии:
Рис. 4. Тибетская каллиграфия Панчен-ламы; сутра для китайского издания «Голоса Безмолвия» Е. П. Блаватской 1927 г. (Общество исследования китайского буддизма, Пекин, Китай, 1927.)
Вышеупомянутую сутру сочинил и записал тибетскими иероглифами девятый Панчен-лама, по просьбе которого её включили в китайское издание «Голоса Безмолвия» Е. П. Блаватской 1927 г.
Перевод сутры:
Все существа желают избавления от страданий.
Поэтому ищите причины страданий и уничтожайте их.
Ступивший на правильный путь может освободиться от страданий.
Так призывайте же все создания ступить на этот путь.
В редакторском предисловии к изданию 1927 г. написано, что оно было напечатано по просьбе Панчен-ламы, и что его подопечные вместе с китайскими учёными проверили перевод тибетских слов, выполненный госпожой Блаватской. Также предисловие гласит, что она в течение нескольких лет училась в Ташилунпо и близко знала предыдущего Панчен-ламу.
Вероятно, Блаватская впервые ознакомилась с рукописями, вошедшими в «Голос Безмолвия», во время своего первого путешествия в Тибет. Во вступительной части она пишет:
Эти страницы позаимствованы из «Книги Золотых Правил», одного из сочинений, которые вручаются посвящённым ученикам на Востоке. Знание этих правил обязательно в той школе, учения которой разделяют многие теософы. Поскольку я знаю многие из этих правил наизусть, их перевод оказался для меня сравнительно лёгкой задачей…
Переведённое мною произведение относится к той же серии, что и станцы «Книги Дзиан», на которой основана «Тайная Доктрина»… Оригинальный текст «Правил» вырезан на тонких продолговатых пластинах; копии часто выполнялись на дисках. Эти диски или пластины обычно хранятся на алтарях в храмах, которые относятся к «созерцательным» или махаяна (йогачарья) школам. Правила записаны на пластинках разными способами, иногда на тибетском языке, но чаще всего в виде идеограмм.
«Книга Золотых Правил» – часть которых появилась до возникновения буддизма, тогда как остальные относятся к более позднему времени – содержит около 90 отдельных коротких трактатов. Из них 39 я выучила наизусть много лет назад. Чтобы перевести остальные, мне пришлось бы пересортировать огромное количество записок и пометок, собранных за последние 20 лет и никогда не приводимых в порядок. Лишь тогда эта задача стала бы возможной. К тому же их никак нельзя было перевести и преподнести миру, слишком эгоистичному и привязанному к материальным объектам и, следовательно, совершенно не готовому правильно принять столь возвышенную этику. Ведь лишь человек, упорно стремящийся к самопознанию, способен услышать наставление подобной природы. Посему… я решила тщательно отобрать только те трактаты, которые лучшим образом подойдут тем немногим истинным мистикам Теософского общества и будут отвечать их потребностям
[247].
