Е. П. Блаватской меня впервые представил мистер Дамодар К. Малаванкар в зале здания Теософского общества, сказав ей, что я и есть тот самый «Р. Дж» или «Веритас» из «Философик инкуайер». Она восседала в кресле в окружении маленькой группы обожателей и производила впечатление гостьи на этой земле, так грозно сверкали её глаза из-под резко очерченных бровей. У неё было тело женщины, речь мужчины, внешне она была земная, а в действительности – божественная…
«Ах! – воскликнула она, – я ждала, что Вы придёте ко мне однажды». Я спросил её, как она могла ждать меня, ведь она была теософом, а я – атеистом. Она попросила Дамодара принести её альбом, показала мне вырезки из моей лекции «Капила, Будда и Шанкара» и призналась, что внимательно читает мои статьи в «Философик инкуайер» и одобряет их, поскольку в них сквозит дух поиска Истины. Поскольку секуляризм не мог удовлетворить мои возвышенные стремления, она резонно рассудила, что я приду к ней, чтобы она пролила свет на вопрос вопросов – загадку жизни и смерти.
Затем Е. П. Блаватская спросила меня, о чём я хотел бы узнать. Я задал ей несколько вопросов, сформулированных накануне вечером, которые показались бы сложными всем непосвящённым. Будучи членом Научного секуляризационного общества, я тешил себя мыслью о том, что на заданные мною вопросы нет ответа, и что они поставят в тупик её острый ум философа.
К моему огромному удивлению, она рассмотрела все вопросы один за другим и ответила на них самым тщательным и исчерпывающим образом. В тот день она посвятила решению моих вопросов почти три часа. Ряд исторических, философских и научных фактов, приведённых ею в поддержку её веским, неопровержимым доводам, поверг мой скудный ум в смущение.
Все присутствующие были зачарованы. Не могу не отметить одну её особенность: уровень её знаний о различных предметах был так высок, что своими ответами она предвосхищала и устраняла все побочные вопросы. Итак, на второй и третий день мы провели немало часов за обсуждением вопросов при тех же свидетелях; интерес публики возрастал по мере того, как мои вопросы становились всё более каверзными, а её ответы всё более компетентными и полными…
На третий день, ответив на мои вопросы, в которые я, собрав при этом всю силу своих атеистических знаний, вложил немало дум и забот, она весело спросила, хочу ли я ещё что-нибудь сказать. Я с готовностью и откровенностью признался в том, что «мои запасы истощены», над чем все присутствующие дружно посмеялись.
Я полагал, что теософия похожа на большинство мировых религий, а Е. П. Блаватская своими знаниями и остроумием лишь немного превосходит любого рядового учёного. Ободрённый этим опрометчивым суждением, я «шёл стричь, но сам оказался остриженным». И всё же я был рад этому поражению, поскольку оно принесло мне огромную пользу – она открыла мне глаза на скользкую почву под моими ногами. За три дня она сокрушила знания об атеистических теориях, которые я накапливал семь лет…
И этот гигант интеллекта, мудрости и мощи спросила меня, что я думаю о Теософском обществе и не хочу ли я к нему присоединиться и помочь движению, если я убеждён в истинности теософии. Она сказала, что основала Теософское общество по указанию своего гуру, индийского Махатмы, Риши, и приехала сюда, дабы распространять знания о Брахма-Видья, Религии Мудрости. Однако, к её сожалению, многие образованные и просвещённые индусы сторонились движения и относились к ней с недоверием из-за её западного происхождения и чужой расы.
Я с готовностью согласился вступить в общество, трудиться и умереть на благо Священной цели, покуда искра жизни теплится в моём бренном теле… С тех самых пор я работаю для Теософского общества, всегда помня о своём священном обещании, данном Е. П. Блаватской, которая открыла мои глаза и осветила моё непроглядное невежество. Она обратила моё внимание на драгоценные ослепительные сокровища знаний, которые скрываются глубоко в рудниках восточной мудрости. Она с материнской заботой посоветовала мне прочитать «Упанишады», которые стали для Шопенгауэра «утешением в жизни и смерти»
[603].
* * *
В отличие от предыдущих лет, прошедших в постоянных разъездах, в 1883 г. Елена Петровна провела бóльшую часть года в штаб-квартире. Это позволило ей уделить больше внимания «Теософисту», и за тот год она написала более 700 страниц, которые впоследствии вошли в её собрание сочинений. О широком спектре затронутых тем можно судить по названиям некоторых её статьей, таких как «Религия будущего», «Пугало науки», «Сила целительства», «Карма», «Чела и мирские чела», «Является ли аборт преступлением?», «Трансмиграция живых атомов», «Семеричный принцип в эзотеризме», «Зороастризм в свете оккультной философии», «Проекция двойника», «Основы религии», «Священное древо Кумбум», «Разумное обоснование поста» и «Душа вещей».
В статье «Семеричный принцип в эзотеризме» говорится о семеричной природе человечества и космоса, основном учении теософии. Применительно к человеку речь идёт о семи принципах. Таблица, приведённая ниже, заимствована из «Ключа к Теософии» Е. П. Блаватской. Слова, выделенные курсивом, являются санскритскими эквивалентами терминов на русском языке
[604].
НИЗШАЯ (ПРЕХОДЯЩАЯ) ЧЕТВЕРИЦА
1. Физическое тело (Рупа)
2. Жизненный принцип (Прана)
3. Астральное тело (Линга-Шарира)
4. Животные желания и страсти (Кама-Рупа)
ВЫСШАЯ (НЕПРЕХОДЯЩАЯ) ТРИАДА
1. Разум (Манас)
2. Духовная душа (Буддхи)
3. Дух (Атма)
Считается, что в процессе реинкарнации Манас становится двойственным; та часть, которая связана с четвёркой, называется Низшим Манасом, или умственным разумом; та, что относится к Буддхи и Атме, называется Высшим Манасом или интуитивным разумом. Цитируя Е. П. Блаватскую: «Будущее положение и кармическая судьба человека зависят от того, стремится ли Манас вниз к Кама-Рупе, очагу животных принципов, или же вверх к Буддхи, Духовному Я», источнику голоса сознания и чувства любви и всеохватывающего сопереживания. Согласно её определению, АТМА «едина с Абсолютом и является его излучением»
[605].
Эти семь принципов Синнетт изложил в своём сочинении о теософии «Эзотерический буддизм» (1883). Читатели были поражены. До этого протестантская и католическая церкви рассказывали им лишь о разделении человека на душу и тело, и было неясно, является человек душой и имеет тело или наоборот. Многие люди были уверены в том, что они и есть земная оболочка, поскольку, согласно церковным учениям, чтобы попасть в Рай, человек должен был воскреснуть во плоти! Следовательно, душа была неопределённой субстанцией, витающей где-то рядом и не имеющей особого влияния на их жизнь.
