Может возникнуть вопрос: если кто-то начинает заниматься йогой с целью самосовершенствования, не является ли это проявлением асмиты (эго)? Этот вопрос может привести нас к важным открытиям, касающимся значения авидьи. Мы находимся под влиянием авидьи, и когда мы прямо или косвенно обнаруживаем это, становится очевидно, что надо что-то делать. Иногда мы начинаем с желания стать лучше или чувствовать себя более совершенным. Это ничем не отличается от ситуации, когда кто-то говорит: «Я беден, но хочу стать богатым» или «Я хочу стать врачом». Я не думаю, что есть люди, которым не хотелось бы улучшить себя. Несмотря на то что наш первый шаг вызван желанием стать лучше, то есть продиктован нашим эго, это правильный шаг, потому что он позволяет нам подняться на первую ступеньку лестницы йоги. В дальнейшем мы не останемся привязанными к первоначальной цели самосовершенствования. Согласно «Йога-сутрам», распознание авидьи и ее последствий и победа над ними – единственная лестница, по которой можно подняться вверх. Желание что-нибудь улучшить может быть первой ступенькой лестницы. И это чистая правда, что благодаря занятиям йогой мы постепенно повышаем свою способность к концентрации и к независимости. Мы улучшаем здоровье, отношения с окружающими и все, что мы делаем. Если бы мы были способны начать не с первой ступеньки – стремления к самосовершенствованию, а с более высокого уровня, мы, возможно, вообще не нуждались бы в йоге.
Как подниматься по этой лестнице? «Йога-сутры» Патанджали рекомендуют три вещи, которые могут нам в этом помочь. Первой является тапас. Слово «тапас» происходит от корня «тап» – жар или очищение. Тапас – это средство, с помощью которого мы можем поддерживать здоровье и очищать себя изнутри. Тапас часто описывают как аскезу, самоуничижение и соблюдение строгой диеты. Но в «Йога-сутрах» тапас означает практику асан и пранаямы – физических и дыхательных упражнений йоги. Эти упражнения помогают избавить системы организма от блоков и загрязнений и дают еще ряд других положительных эффектов. С помощью асан и пранаямы мы можем воздействовать на весь организм. Это похоже на то, как золото нагревают, чтобы очистить.
Второе средство, позволяющее раскрыть суть йоги, – это свадхьяя. «Сва» означает «свое» или «собственное я», а «адхьяя» – «изучение, исследование». С помощью свадхьяи мы познаем самих себя. Кто мы? Что мы? Что представляют собой наши отношения с миром? Не достаточно быть здоровым. Мы должны знать, кто мы и как мы связаны с другими людьми. Это не так просто, поскольку у нас нет такого же чистого зеркала для души, какое есть для тела. Но существуют тексты, читая, изучая и обсуждая которые (и размышляя над ними) мы можем увидеть отражение своей души
[7]. Это прежде всего относится к таким великим произведениям, как «Йога-сутры», Библия, Махабхарата и Коран. Изучая подобные тексты, мы можем увидеть себя.
Третий из предлагаемых «Йога-сутрами» методов достижения состояния йоги – это ишварапранидхана. Обычно этот термин переводят как «любовь к Богу». Но он также обозначает определенное качество действий. Практика пранаямы и асан, забота о здоровье и размышления о себе – это еще не вся жизнь. Нам нужно еще заботиться о карьере, приобретать квалификацию и выполнять разные другие действия, являющиеся неотъемлемой частью нашей жизни. Все это должно делаться настолько хорошо, насколько возможно. Но при этом мы никогда не можем быть абсолютно уверены в результатах нашей деятельности. Поэтому лучше слегка отстраниться от своих ожиданий и уделять больше внимания самим действиям.
Вместе эти три аспекта (поддержание здоровья, исследование и совершенствование действий) охватывают все сферы приложения человеческих усилий. Если мы здоровы, если мы лучше понимаем себя и совершенствуем качество своих действий, мы, скорее всего, будем допускать меньше ошибок. Работая в данных трех сферах, мы можем ослабить авидью. Все вместе это известно под названием крийя-йога («йога действия»). Слово «крийя» происходит от корня «кри» – «делать». Йога не бывает пассивной. Мы должны принимать участие в жизни, и чтобы делать это хорошо, мы работаем над собой.
Я уже объяснял, что йога – это состояние, в котором два объединяются в одно. Я также говорил, что йога означает внимательность в действиях, необходимую, если мы хотим достичь чего-то, что прежде было недостижимо. Йога действия, крийя-йога, – это способ, с помощью которого мы приходим к йоге как образу жизни. Хотя крийя-йога является только частью йоги, это практическое направление, позволяющее изменить в лучшую сторону все аспекты нашей жизни.
Кришнамачарья выполняет варианты шалабхасаны.
3
Принципы практики асан
Занятия йогой дают нам возможность на практике прочувствовать все многообразие аспектов понятия «йога». Мы уже описали йогу как движение от одной точки к другой, более высокой, находившейся ранее вне пределов досягаемости. Не важно, происходит ли этот сдвиг в результате практики асан, изучения и чтения или медитации, – в любом случае это йога.
Во время занятий мы концентрируемся на теле, дыхании или уме. Наши чувства рассматриваются как часть ума. Хотя теоретически возможно, чтобы тело, дыхание и ум функционировали независимо друг от друга, цель йоги в том, чтобы объединить их работу. Люди в основном воспринимают йогу в виде ее физического аспекта. Они редко замечают, как мы дышим, как мы ощущаем дыхание и как мы согласовываем свое дыхание с движениями тела. Люди склонны обращать внимание только на нашу гибкость и подвижность. Некоторых интересует, как много асан мы освоили или сколько минут мы можем простоять на голове.
Но самое важное – не эти внешние проявления, а то, как мы ощущаем позы и дыхание. Правила, которым мы следуем, появились много веков назад и разрабатывались многими поколениями великих учителей йоги. Эти правила детально объясняют асаны, дыхание и то, как они связаны между собой. Они также содержат руководство по пранаяме – дыхательным техникам, о которых пойдет речь в следующей главе.
Что такое асана? «Асана» переводится как «поза». Это слово происходит от санскритского корня «ас» – «оставаться», «быть», «сидеть» или «находиться в определенном положении». Согласно «Йога-сутрам» Патанджали асана должна иметь два важных свойства: стхиру и сукху
[8]. «Стхира» означает постоянство и бдительность. Под «сукхой» понимается способность чувствовать себя в той или иной позе комфортно. Во время выполнения позы одинаково необходимы оба этих качества. Если мы сидим со скрещенными ногами, чтобы сфотографироваться, а потом скорее вытягиваем их, потому что они болят, тут нет ни сукхи, ни стхиры. Если мы даже достигли устойчивости и бдительности (стхиры), но у нас еще нет удобства и легкости (сукхи), то этого тоже недостаточно. Нам нужно и то, и другое, и оба эти свойства должны сохраняться на протяжении определенного периода времени. Если не хватает хотя бы одного из них, значит, то, что мы делаем, – это не асана. Принцип йоги, о котором мы говорим, соблюдается только тогда, когда со временем мы начинаем выполнять асану сосредоточенно и спокойно. Приводимые далее предписания служат только для того, чтобы добиться соблюдения в практике асан принципов «стхира» и «сукха».
