Авидья видоизменяется, принимая то одни, то другие формы. Она может выглядеть как асмита, рага, двеша или абхинивеша. Иногда она проявляется как возбуждение, в другое время – как привязанность, неприязнь, жадность и т. д. Четыре аспекта авидьи не всегда присутствуют в равной мере. Хотя обычно в наличии есть все они, но чаще всего преобладают один-два, а другие прячутся в тени.
Если мы на какое-то время почувствовали себя смиренными, это не значит, что мы уже преодолели свои эгоистические наклонности. Мы никогда не знаем, в какой момент та или иная разновидность авидьи проявится с еще большей силой. Это как посев семян – они начинают расти, когда получают воду, удобрения и воздух. Для каждого семени нужны свои условия и свое время. Бывает, что желание (рага) заставляет нас делать что-то такое, что гордость, наше эго (асмита), запрещает. Или наше желание быть замеченными (асмита) становится так велико, что заставляет преодолеть боязнь (абхинивеша) ради того, чтобы доказать, какие мы великие герои.
Если нам кажется, что мы освободились от авидьи, ни в коем случае нельзя терять бдительность. Потому что четыре обличья авидьи не всегда видны на поверхности. Мы должны отдавать себе отчет в том, что их сила и интенсивность могут меняться. Авидья то едва различима, то одолевает нас. Поскольку существует много уровней авидьи, нужно сохранять бдительность, что бы мы ни делали. Никогда нельзя прекращать свои попытки выйти из-под ее влияния. Если кто-то добился того, что годами наслаждается ясностью ума и духа, это говорит о большом прогрессе. Но авидья может снова обрушиться на этого человека внезапно, как землетрясение. Поэтому мы акцентируем внимание на том, что наше стремление к более глубокому пониманию и практика йоги не должны прекращаться до тех пор, пока авидья не будет сведена к минимуму.
Несколько дней занятий йогой и созерцанием могут принести кратковременную пользу, но эти позитивные результаты не будут сохраняться вечно. Мы должны складывать пирамиду камень за камнем; это постепенный процесс. Необходима постоянная практика, потому что, даже если сегодня мы продвинулись дальше, чем вчера, завтра мы можем откатиться на шаг назад. Чтобы семена авидьи больше не проросли, мы должны все время быть активными – до тех пор, пока они не сгорят совсем. Пока семя существует, мы не можем сказать, прорастет оно или нет. Предотвратить прорастание семян авидьи можно с помощью практики йоги. Авидья так же тесно связана с бездействием, как и с деятельностью, потому что бездействие тоже имеет последствия. «Йога-сутры» утверждают, что положительный или отрицательный результат наших поступков определяется степенью влияния на них авидьи
[21].
«Йога-сутры» выделяют два вида действий: действия, которые ослабляют авидью и приносят правильное понимание, и действия, которые усиливают авидью. Мы взращиваем авидью, когда даем ей пищу, и уменьшаем, когда оставляем ее голодной. Любые наши поступки или помогают развитию авидьи, или мешают ему. Что бы мы ни делали в йоге – будь то выполнение асан, пранаяма, медитация или внимательное наблюдение, самоанализ, изучение определенного вопроса, – все это имеет своей целью ослабление авидьи.
Ни один поступок не остается без последствий
Все, что мы делаем, дает какой-то результат – либо сразу, либо через некоторое время. Всякое действие имеет последствия. Они могут проявляться в виде остаточных эффектов, которые, в свою очередь, влияют на дальнейшие действия. Например, если мы вели себя по отношению к какому-то человеку дружелюбно, он перенесет часть этого дружелюбия на следующую встречу. Это непрерывный процесс: первое действие влияет на второе и так без конца. Вот почему мы должны очень внимательно относиться к своим поступкам.
Как избежать действий, которые повлекут за собой негативные последствия, действий, о которых мы потом можем пожалеть? Одну из возможностей дает нам дхьяна, что в данном контексте означает «размышление»
[22]. Размышление имеет много разных форм. Например, когда вам нужно принять важное решение, вы можете представить, что произойдет, если вы сделаете нечто противоположное тому, что подсказывает вам интуиция
[23]. Постарайтесь представить последствия вашего решения настолько реально, насколько это возможно. О каком бы вопросе ни шла речь и что бы вы в связи с этим ни чувствовали, прежде чем принять важное решение и приступить к действиям, следует дать себе возможность посмотреть на ситуацию непредвзято и, по возможности, объективно. В этом смысле дхьяна – это спокойное, внимательное рассмотрение, размышление. Ее цель – освободиться от предубеждений и избежать действий, о которых вы потом можете пожалеть и которые могут принести вам новые проблемы (духкху).
Дхьяна укрепляет нашу самодостаточность. Йога делает нас независимыми. Мы все хотим быть свободными, хотя многие из нас зависят от психологов, гуру, учителей, наркотиков или чего-либо еще. Хотя чей-то совет и руководство могут принести пользу, в конечном итоге мы сами – лучшие судьи своим поступкам. Никто так не заинтересован во мне, как я сам. С помощью дхьяны мы находим свои собственные методы и системы принятия решений и учимся лучше понимать свое поведение.
Помимо размышления над тем, что было бы, если бы мы повели себя не так, как намереваемся, существуют другие методы, позволяющие отстраниться от своих действий. Мы можем пойти на концерт или на прогулку или заняться еще чем-нибудь, что успокаивает мысли. В это время наш ум продолжает работать бессознательно, безо всякого внешнего давления. Это дает нам возможность немного отрешиться от других дел. Мы получаем возможность хотя бы ненадолго оторвать свой ум от всего, что относится к предстоящему решению.
Возможно, когда мы расслабимся и посмотрим на вопрос со стороны, мы сможем принять лучшее решение. Выход за рамки ситуации, предпринятый с целью рассмотрения ее под другим углом (что дает возможность лучше ее понять), называется «пратипакша». Это же слово используется по отношению к процессу рассмотрения альтернативных путей действия
[24]. Время, проведенное в дхьяне, имеет очень большое значение. Благодаря самоанализу качество наших действий повышается.
Еще одно понятие, тесно связанное с авидьей, – это духкха. Иногда для передачи его смысла используются такие слова, как «страдание», «проблемы», «болезнь», но лучше понимать его как чувство несвободы. Духкха – это состояние ума, которое заставляет нас чувствовать себя связанными. Его не надо отождествлять с физической болью.
Можно остро переживать духкху, не испытывая боли. Духкха действует на уровне ума. Это не что иное, как состояние ума, в котором мы чувствуем ограниченность своей способности действовать и понимать. Даже если у нас нет потребности выразить чувства в слезах, глубоко внутри мы ощущаем беспокойство, болезненную ограниченность и скованность.
