Книга Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья, страница 35. Автор книги Т. К. В. Дешикачар Дешикачар

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья»

Cтраница 35

Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья
Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья

Кришнамачарья показывает варианты триконасаны: уттхита и параврити.


9
Действия оставляют следы

Я уже говорил о том, как неправильное знание (авидья) влияет на наши поступки. Иногда мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле, и действуем исходя из неправильного понимания. Часто негативные последствия этих действий проявляются не сразу, но рано или поздно они причиняют нам страдания. Одно действие, основанное на ошибочном восприятии, влечет за собой следующее неправильное действие, и постепенно мы теряем свою свободу. Мы просто бредем по проторенной колее, испытывая из-за этого духкху – чувство ограниченности, несвободы. Духкха появляется, когда мы не получаем того, чего нам хотелось, – она возникает из желания. Духкха рождается, если мы хотим повторения чего-то приятного, что на самом деле не может повториться, потому что ситуация изменилась. Еще одна форма духкхи имеет место тогда, когда мы привыкаем к чему-то, а потом неожиданно это теряем. В данном случае духкха вызывается необходимостью отказаться от того, к чему мы привыкли.

Духкха: удел ищущих

«Йога-сутры» говорят, что, хотя духкха есть везде, мы не всегда это понимаем. И в самом деле, есть люди, которые никогда не отдают себе в этом отчета. А вот те, кто стремится к чистоте, часто ощущают духкху особенно остро. Прекрасный пример тому приводится в комментарии Вьясы к «Йога-сутрам» (о комментариях к «Йога-сутрам» говорится в приложении 1). Там сказано, что пыль, попавшая на кожу, безвредна, но стоит мельчайшей соринке попасть в глаз, как мы испытываем сильную боль. Иными словами, тот, кто стремится к чистоте, становится чувствительнее, потому что его глаза должны быть всегда открыты – даже если иногда им приходится видеть что-то очень неприятное. Ищущий чувствует и замечает явления намного раньше других. У него развивается особая интуиция, определенная форма чувствительности. Мы должны воспринимать это как положительное явление. Оно подобно срабатыванию сигнальной лампочки на приборной панели автомобиля, которая сообщает нам, что что-то не так и надо разобраться, в чем дело. Тот, кто ищет чистоты, всегда видит больше страданий, чем другие. Это понимание страдания возникает из-за повышенной чувствительности. Человек, который не стремится к чистоте, даже не знает, что приносит ему радость, а что – страдание.

Мы уже говорили о том, как движение трех частей разума (раджогуны, тамогуны и саттвагуны) вызывает духкху. Раджас – это активность, вспыльчивость, то, что побуждает к действию. Иногда он заставляет наш ум непрерывно работать, и мы не можем сидеть спокойно. Это состояние характеризуется нетерпеливостью и возбуждением. Тамас противоположен раджасу – это застывшее, неподвижное, тяжелое состояние ума. Саттва является качеством проникновения в суть, которое характеризуется чистотой и прозрачностью. Это состояние, в котором не может доминировать ни одна из двух других гун. В зависимости от соотношения раджаса и тамаса духкха принимает разные формы. Наша цель – уменьшить присутствие этих двух гун и достичь состояния саттвы.

Процесс распознавания духкхи можно разделить на семь уровней. Первый уровень – осознание того, что что-то не так. Например, мы понимаем, что у нас есть привычки, от которых следовало бы избавиться. Или мы чувствуем потребность свернуть с привычного курса. Может быть, мы еще не понимаем, что именно нужно сделать, но мы уже осознали наличие проблемы. Это первый из семи этапов, и тот, кто стремится к пониманию, предрасположен к ощущению «нетаковости» больше, чем другие люди. Остальные ступени слишком сложны, чтобы говорить о них здесь. К вопросу о семи ступенях, ведущих к правильному пониманию духкхи, Вьяса обращается в комментарии к сутре 2.27 «Йога-сутр».

Согласно «Йога-сутрам», нашему уму свойственны пять функций, которые называются «вритти» («движение», «активная сила») [29]. Первой функцией ума является прамана – непосредственное восприятие с помощью органов чувств. Вторая – випарьяя (неправильное понимание). Третья – это викальпа (сила воображения). Она относится к знанию и пониманию, основанному на идеях, не связанных с настоящим моментом или с материальной реальностью. Четвертая функция – нидра (сон без сновидений). Пятая – смрити, то есть память, способность ума сохранять опыт и наблюдения.

Эти возможности используются одновременно. Днем в каждый отдельный момент в нас задействованы все перечисленные способности (за исключением нидры). Сами по себе эти функции ума (по отдельности или в каком-то сочетании) не обязательно порождают духкху, но они могут влиять на степень ее проявления. Одним из примеров совместного действия нескольких функций являются сны. Станет ли сон источником духкхи, зависит от его последствий. А хорошие или плохие последствия сна зависят от того, что мы с ним сделаем или что он сделает с нами.

Пуруша видит при помощи ума

Как связаны между собой читта (ум) и пуруша – та часть нас, которая видит? «Йога-сутры» говорят, что пуруша может видеть только посредством ума.

Если ум не чист, восприятие искажается, и это сказывается на пуруше. Когда ум чист, он наиболее приспособлен к наблюдению. Поскольку пуруша наблюдает через ум, качество наблюдения полностью зависит от состояния ума. Ум – это инструмент, посредством которого пуруша воспринимает, однако энергию, необходимую для видения, ум получает от пуруши [30].

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация