То, что я только что описал, – чрезвычайно краткое изложение йогической теории эволюции. Мир, каким мы его видим, представляет собой комбинацию всех этих аспектов, постоянно взаимодействующих друг с другом. Все, что происходит во внешнем мире, влияет на нас, а то, что происходит внутри нас, в свою очередь сказывается на наших отношениях с внешним миром.
Легче всего понять, что такое пуруша, если подумать, чем отличается живой человек от трупа. Когда человек умирает, пуруша исчезает. «Йога-сутры» не говорят, куда уходит пуруша. Тело, мозг и органы чувств остаются на месте, но они безжизненны, потому что пуруша ушел. Для пуруши смерти не существует. Для него не существует перемен, а что такое смерть, как не перемена?
Ум не может видеть пурушу. Мы знаем о пуруше только потому, что иногда переживаем моменты ясности. Он – постоянный свидетель всех наших действий. Этот свидетель активен, но не подвержен влиянию того, что он видит. Поскольку пуруша действует через ум, он может видеть только тогда, когда ум чист
[31].
Трудно представить, что пуруша и пракрити могут существовать независимо друг от друга. В человеке эти два начала всегда взаимосвязаны. Почему мы путаем пурушу с пракрити? По учению йоги, эта путаница пронизывает все человеческое существование. В то же время те, кто ищет ясности, могут понять различие между правильным и неправильным восприятием. В этом отношении йога оптимистична: через проникновение в суть проблем и путаницы мы движемся к ясности понимания.
Если некоторые из нас ищут решения проблем и по ходу достигают определенной степени ясности, это не значит, что пуруши остальных людей тоже начинают видеть отчетливее. Другие философские системы полагают, что пуруша един, но йога считает иначе: если одному человеку удается решить свои проблемы, это не значит, что он таким образом облегчает ношу всего человечества
[32]. Пуруш много, но пракрити только одна. Вселенная одна на всех нас, различаются только отношения между общей Вселенной и индивидуальными пурушами. Только из-за этого мы все по-разному смотрим на свои тела и чувства; поэтому у нас разные привычки. Наблюдение возможно только тогда, когда пуруша имеет достаточно энергии и желания, чтобы выйти наружу и вернуться назад с впечатлениями от внешнего мира. Здесь скрыто серьезное отличие от взглядов современной физики, которая утверждает, что для того, чтобы изображение объекта было воспринято глазом, необходим свет. Даже когда есть свет и есть объект наблюдения, должно быть еще что-то, что призывает нас видеть, думать и слушать. Этот импульс исходит от пуруши – изнутри, а не снаружи. Мы часто находимся в окружении внешних объектов, на которые можно было бы обратить внимание, но не реагируем на них. Все действия должны исходить от пуруши. Существуют разные мнения о том, как возникли такие отношения между пурушей и пракрити. Одни говорят, что это лила – божественная игра. Другие верят в первоначальное существование чего-то единого, сказавшего себе: «Я желаю разделиться на множество частей». Третьи считают это случайностью. Все, что мы можем сказать по этому поводу, остается на уровне гипотезы.
Существует немало теорий и о том, что происходит с пурушей, когда мы умираем. Люди, которые верят в существование силы, стоящей над человеческими существами, в Бога, говорят, что многочисленные пуруши уподобляются рекам, текущим к морю. Каждая река имеет свое русло, свое направление и свои качества, но все они впадают в море.
Перемены не являются прямым (или даже косвенным) результатом йоги или какой-то другой практики. Мы не должны от этого зависеть. Практикуя йогу, мы можем рассчитывать только на один результат – успокоение ума. Тяжесть и нервозность каким-то образом исчезают. Но в свое время с нами должно произойти что-то очень личное и существенное, что затронет нас настолько глубоко, что нам действительно захочется остановиться, подумать и изменить направление своих действий. После этого мы просто будем шаг за шагом продвигаться вперед. Качество наших действий начнет изменяться. Новые позитивные санскары станут сильнее, и ум будет сохранять чистоту.
Ум не может наблюдать за своими собственными изменениями. За ними наблюдает что-то другое
[33]. Именно поэтому мы описываем пурушу одновременно и как свидетеля, и как инициатора своих действий. В качестве инициатора действий пуруша работает подобно приводу электрической двери. Однако движется сама дверь. Пуруша – источник наших действий. Но он также нужен нам в качестве свидетеля и постоянного наблюдателя за работой ума. В конце концов, в уме может превалировать ясность, но эмпирическое понимание имеет место только благодаря пуруше.
При наличии истинной ясности мы ощущаем внутри себя тишину и покой. Если у нас есть только интеллектуальная ясность, то мы можем чувствовать себя счастливыми минуту-две, но это чувство недолговечно. Наша цель – освобождение от духкхи, от горя и страданий. Для этого мы должны распознавать духкху; нам нужно понять, что она возникает из-за неправильного понимания (авидьи), и мы должны знать, что мы можем избежать духкхи.
Цель наших занятий йогой – изменить качество ума так, чтобы больше получать от пуруши. Йога пытается повлиять на ум таким образом, чтобы пуруша мог действовать беспрепятственно.
Кришнамачарья демонстрирует акарна-дханурасану и уттхита-паршваконасану.
11
Жизнь в мире
Йога не гарантирует, что если мы будем прилежно ею заниматься, то получим ту или иную конкретную выгоду. Йога – это не готовый рецепт уменьшения страданий, но она может помочь нам изменить наше отношение, чтобы в нас было меньше авидьи и больше свободы от духкхи. Всю практику йоги можно понимать как процесс изучения наших привычных взглядов, моделей поведения и их последствий.
Яма и нияма: поведение по отношению к себе и другим
Что говорит йога о взаимодействии с другими людьми (поведении по отношению к окружающим) и об отношении к самому себе? Отношение к внешним вещам и другим людям в йоге называется «яма», а внутренние отношения с самим собой называются «нияма».
