– Это зависит от разных причин. В моем примере с храмовым изваянием мышление задействовано. Но мыслительный процесс имеет место исключительно в связи с объектом. Память функционирует лишь настолько, насколько это касается объекта. В этом примере пратьяхары чувства не отвлекают нас, потому что мы полностью сосредоточены на объекте медитации и они реагируют только на него.
Если я комментирую что-то из «Йога-сутр» и тут мое внимание внезапно привлекает запах пищи из кухни, это не пратьяхара. Но если я продолжаю объяснение, не отвлекаясь на запахи готовящейся еды, то это пратьяхара. В дхьяне сохраняется возможность взаимодействия с объектом, и это взаимодействие может происходить посредством мышления. Но в самадхи нет даже такого типа работы мысли. Ум чист. Он постиг сущность объекта.
В: Мне еще не совсем ясен вопрос о пратьяхаре в дхьяне.
– Чем глубже мы погружаемся в объект медитации, тем больше изменений замечаем в деятельности своих чувств. Я использую слово «объект» за неимением лучшего термина. Под объектом может пониматься просто чистый белый свет или сутра. Объект медитации – это все, что используется, чтобы помочь уму сфокусироваться. Во время медитации чувства подчинены состоянию дхьяны. Пратьяхара возникает как результат этого состояния, ее нельзя вызвать отдельно. Конечно, чтобы было легче достичь пратьяхары, мы можем использовать созерцание и мудры в сочетании с пранаямой.
Но сами по себе эти методы – еще не пратьяхара. Пратьяхара – это момент, когда чувства служат уму. И пратьяхара имеет место, когда мы пребываем в дхьяне.
Дхьяной называют разные действия, вроде пранаямы или молитвы, но на самом деле они не более чем вспомогательные инструменты для достижения медитативного состояния. Некоторые учителя рекомендуют упражнения для пратьяхары. Например, они советуют: «Закройте глаза, глубоко вдохните и направьте дыхание в лодыжки». Подобные техники напоминают практику пранаямы – это упражнения, помогающие сфокусировать ум определенным образом, чтобы он не рассеивался. Но найти настоящий момент достижения пратьяхары очень сложно, потому что чем больше мы думаем о своих чувствах, тем активнее они становятся. Тем не менее мы можем создать условия, в которых чувства теряют свое обычное влияние и просто служат уму, пребывающему в дхьяне.
В: Как это происходит? Мы не можем просто сесть и заниматься дхьяной наподобие пранаямы. Как же возникает дхьяна?
– Всегда требуются определенные усилия, связанные с двумя аспектами. Когда мы пытаемся выполнять упражнения, например пранаяму, нам всегда что-то мешает. Это «что-то» находится в уме. Одна сила внутри нас хочет заниматься, тогда как другая (старые привычки) хочет нас остановить. Это значит, что, если мы хотим заниматься, нам нужно приложить усилия. Но дхьяна начинается в тот момент, когда нам уже не нужно тратить силы. Вот почему Патанджали говорит в первой главе «Йога-сутр»: «Абхьяса необходима»
[42]. Мы должны двигаться в определенном направлении к определенной цели. Чем дальше мы продвигаемся, тем меньше отвлекаемся на другие возможные варианты движения. Затем приходит день, когда нам уже не нужно говорить себе: «Ну вот, пора позаниматься!»
Представьте, что я занимаюсь пранаямой и в это время почтальон приносит письмо от друга. Один голос внутри меня шепчет: «Пойди прочитай письмо!» Другой голос говорит, что прежде я должен закончить заниматься пранаямой. Эти колебания ума заставляют меня затрачивать силы. В момент дхьяны никаких усилий не требуется.
В: Представьте, что вы студент и должны написать работу. У вас уже есть идея. Когда вы садитесь и начинаете сосредоточиваться, вы в состоянии «дхарана». Если вы по-настоящему поглощены стремлением понять идею и перенести ее на бумагу, является ли это состоянием «дхьяна»?
– Да.
В: А что в этом примере будет состоянием «самадхи»?
– Представьте, что посреди работы вы зашли в тупик. Вы не знаете, как продолжить, поэтому делаете перерыв и переключаетесь на что-то другое. И когда вы заняты этим другим делом, в какой-то момент вас вдруг осеняет: «Вот оно!» Конечно, у вас в голове не появилась вся работа целиком, но вы поняли, что делать дальше. После этого вы снова садитесь за стол и заканчиваете работу. В этот момент вы полностью сливаетесь с ее предметом, отождествляетесь с ним и поэтому легко можете довести свой труд до конца. Это и есть самадхи.
В: То есть различие в том, что в дхьяне я осознаю, что я еще думаю, тогда как в самадхи знание просто приходит само собой?
– Да. В самадхи расстояние между умом и объектом концентрации намного меньше и понимание приходит так быстро, что нам уже не приходится думать. То, как происходит самадхи, описывается в первой главе «Йога-сутр». Сначала мы размышляем. Это называется витарка. Следующий шаг – изучение объекта. Это вичара. Когда внимательное исследование достигает более тонкого уровня, мы внезапно обретаем понимание. В этот момент мы испытываем ощущение глубокого счастья (ананды) и твердо знаем, что мы едины с объектом медитации. Это асмита
[43]. На последнем этапе мы чувствуем, что поняли то, что хотели понять. Термин «асмита» здесь относится к слиянию ума с объектом медитации. Так протекает процесс вхождения в самадхи. Поначалу ум колеблется, затем поверхностная логика отступает и процесс переходит на внутренний, глубокий, тонкий уровень. В конечном итоге размышление утончается до момента, когда я узнаю, что обладаю пониманием. Здесь нет места сомнениям.
В: Я все еще не совсем понимаю разницу между дхараной и дхьяной.
– Позвольте мне привести еще один пример. Прежде чем провести урок, я обычно обдумываю и планирую его, но я не знаю, как он пройдет на самом деле. В начале занятия я спрашиваю, есть ли у кого-нибудь вопросы по тому, о чем мы говорили ранее. Это начало дхараны: я еще не создал связь, я только сориентировал себя таким образом, чтобы знать, как продолжить разговор о йоге с учениками. Дхарана – это подготовка и ориентация. Чем глубже я погружаюсь в предмет беседы, тем больше я приближаюсь к состоянию дхьяны. В дхаране моя чувствительность к отвлекающим факторам выше, чем в дхьяне. Вот в чем разница между этими двумя состояниями.
В: Нужно для достижения дхараны, дхьяны и самадхи сидеть в определенном месте или их можно пережить при разных обстоятельствах, например наблюдая за прекрасным закатом?
– Да, мы можем пережить эти состояния во время прекрасного заката. Использовать для медитации внешние объекты даже полезно, особенно на первых порах. Именно для этого существуют изваяния в наших храмах и кресты в христианских церквах. Эти объекты поклонения помогают начинающим достичь дхараны. Но это только первый шаг. Не важно, сидите вы или стоите. Если вы во что-то погружены, вы можете идти и не замечать, что идете. В Индии есть школы, в которых обучают медитации при ходьбе. Если что-то настолько простое, как ходьба, нарушает нашу дхарану, это говорит о слабости нашей концентрации. Но в самом начале лучше выбрать самое простое – удобную сидячую позу и объект медитации, который вам нравится. Допустим, что вы не верите в Шиву, одного из высших богов индуистского пантеона, а я говорю вам: «Медитируйте на Господа Шиву!» Это вызовет в вас внутренний протест. Начинать нужно с чего-то, чему вы доверяете. В йоге говорится, что начинать нужно оттуда, где вы находитесь, и с того, что вам нравится. В конечном счете выбранный вами объект медитации не имеет принципиального значения. Важно, чтобы он не доставлял вам неудобств и не мешал фокусировать внимание. Поэтому я советую выбирать объект, соответствующий вашему темпераменту и убеждениям. Индийскому мусульманину, например, будет чрезвычайно трудно медитировать на слог Ом – священный звук культуры индуизма.
