Другое препятствие – это своего рода вялость или утомленность, которую мы называем «аласья». Аласья проявляется в таких мыслях, как: «Наверное, это мне не по силам». Нам не хватает энтузиазма, и у нас очень мало энергии. В такой ситуации мы должны что-то сделать, чтобы восстановить заинтересованность и воодушевиться. Недостаток энтузиазма является серьезной помехой в продвижении по пути йоги.
Еще одно препятствие может возникнуть, если наши чувства берут верх над умом и начинают считать себя его хозяевами, вместо того чтобы быть слугами. Иногда мы даже не замечаем, как это происходит. И не удивительно, потому что мы с детства приучены смотреть, видеть, слушать, пробовать и трогать. Чувства легко могут по привычке взять управление в свои руки и постепенно незаметно увести нас в неверном направлении. Авирати (рассеянность) – это очень существенное препятствие.
Самая большая опасность на нашем пути – начать думать, что мы все знаем. Мы воображаем, что увидели истину и достигли высшей точки. На самом деле это было просто переживанием периода тишины, но мы начинаем говорить: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я это нашел! Я сделал это!» Ощущение, что вы достигли вершины лестницы – всего лишь иллюзия. Такого рода иллюзии распространены очень широко. Это не что иное, как невежество и гордыня (бхрантидаршана).
Еще одна возможность споткнуться на пути возникает, когда кажется, что мы добились успеха, и вдруг мы замечаем, как много еще осталось сделать. На этом этапе мы можем разочароваться и поддаться переменам настроения. Мы внезапно теряем интерес к продолжению работы, к поискам новых подходов, к тому, чтобы предпринять следующий шаг. Мы начинаем говорить: «С меня довольно. Я думал, что это оно, но теперь я чувствую себя дураком, еще глупее, чем раньше. Я больше не хочу этим заниматься». В результате мы не в состоянии сделать следующий шаг. Это называется «алабдхабхумикатва».
Как видите, препятствия может создавать обыденная реальность, например физическая болезнь, или они могут иметь более тонкую природу, как, например, иллюзия, что вы лучше, чем на самом деле.
Если вы осознаете, что питали иллюзии, и начинаете смотреть в лицо реальности, то для вас существует, к сожалению, большая вероятность показаться себе меньше и ничтожнее, чем вы есть на самом деле. А это приводит к потере уверенности в себе – к последнему препятствию, описываемому Патанджали. Может быть, вы достигли точки, где вы раньше не бывали, но вам недостает сил удержаться в ней, и вы падаете назад, теряя достигнутое. Патанджали называет это анавастхитатвани.
Вот те препятствия, с которыми можно столкнуться на пути йоги. Они не обязательно встретятся в описанном порядке, и не всем ученикам придется иметь дело с каждым из них.
На каком бы этапе пути йоги мы ни находились, мы никогда не должны считать, что достигли совершенства. Ощущение, что сегодня мы немного лучше, чем вчера, должно в равной мере сопровождаться надеждой стать еще немного лучше в будущем. Эти чувства будут приходить и уходить до тех пор, пока мы не достигнем точки, в которой не существует понятий «лучше» и «хуже».
Преодоление препятствий
Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления. Очень помогает работа с кем-то, кто может показать, как придерживаться выбранного вами направления. Представьте, что вы занимаетесь с учителем. Может случиться, что, работая под его руководством, вы наткнетесь на что-нибудь новое, а впоследствии поймете, что то, что вы обнаружили, никуда не ведет. Тогда вы можете захотеть найти другого, «лучшего» учителя. Когда то же самое произойдет с другим учителем, вы будете искать следующего и т. д. «Йога-сутры» говорят нам, что лучше поддерживать связь с одним учителем, потому что тогда между вами возникнет более глубокое понимание и большее доверие. Кроме того, когда учитель почувствует ваше доверие, ему, скорее всего, будет легче определить, чему вас нужно учить. Если вы будете учиться у одного учителя и придерживаться одного направления, это поможет вам найти пути и методы, позволяющие обойти или преодолеть описанные выше препятствия
[48].
Еще одна техника, часто рекомендуемая в помощь тому, кто хочет справиться с препятствиями, – это пранаяма. Если вы занимаетесь пранаямой именно с такой целью, то особую роль играет выдох. Патанджали советует делать пранаяму с долгим тихим выдохом и короткой паузой после него
[49]. Подобные простые техники могут оказать огромную помощь в преодолении трудностей.
Еще один применяемый в йоге метод работы с преградами – исследование органов чувств с целью успокоить ум
[50]. Мы можем изучать вопросы: «Как функционирует язык? Как ощущается вкус на кончике языка, в середине и у его основания?», «Как я наблюдаю за предметами?», «Как я слышу звуки?». Важно не то, что мы при этом открываем, а то, что мы успокаиваем ум и лучше узнаем себя. Еще один способ успокоить ум – изучать концепцию пуруши. Согласно Упанишадам, пуруша располагается где-то в области сердца, в глубине которого можно найти крошечное пространство в форме бутона лотоса. Если мы сконцентрируем на нем свое внимание и заглянем в нашего пурушу, в уме воцарятся мир и покой
[51].
Другой эффективный метод, рекомендуемый в «Йога-сутрах», – больше узнавать о людях, которые в своей жизни пережили много страданий (духкхи) и преодолели их
[52]. Беседуя с такими людьми или читая их книги, мы можем узнать, как они решали свои проблемы, и, возможно, это поможет нам найти решение наших собственных проблем. В Индии множество храмов, каждый из которых имеет свою уникальную историю, рассказывающую о том, как он был построен и какая традиция с ним связана. Стоя перед храмом, мы размышляем, изучаем смысл скульптур и символов, думаем о людях, которые их создали. Это позволяет нам открыть очень трогательные истории. Постепенно мы начинаем понимать, о чем говорит каждый конкретный символ и каково его истинное значение для нас лично. Чем глубже мы погружаемся в это исследование, тем свободнее становится наш ум.
Если мы возбуждены и пребываем в смятении, то полезно поискать причину внутри себя. Бывает, что какие-то события происходят регулярно и, казалось бы, должны быть нам хорошо знакомы, но на самом деле мы знаем о них очень мало. Мы можем спросить себя, откуда берутся наши сны и каков их скрытый смысл или какая часть нас спит и что происходит, когда мы пробуждаемся. Многие говорят, что во время глубокого сна без сновидений мы – дети, пуруши, – спим на руках отца, Ишвары. Тогда исследование глубокого сна может помочь нам не только больше узнать об этом состоянии, но и укрепить свое ощущение благополучия и покоя. Мы можем размышлять даже над тем, что делает возможным саму жизнь. Спокойное рассмотрение всех этих вопросов помогает уму успокоиться
[53].
