Упанишады говорят, что «а» символизирует состояние бодрствования, «у» указывает на сон, а «м» – символ глубокого сна без сновидений. Четвертое состояние, которое озвучено резонансом после «м», – это самадхи. Данный образ указывает на того, кто стоит за всеми четырьмя состояниями, на единственного, кто поистине бодрствует, – на Ишвару. Он присутствует во всех этих состояниях. Он никогда не спит и не видит снов. Он всегда бодрствует и всегда наблюдает. Он знает обо всем и в то же время находится за пределами всего. Если я буду повторять Ом, помня об этих идеях, я буду постепенно растворяться в Ишваре, и мой ум настолько пропитается Ишварой, что во мне воцарится тишина. Затем я смогу продолжать двигаться своим путем. Поэтому ишварапранидхана – один из мощнейших способов устранения препятствий с пути жизни.
Еще кое-что об Ишваре
Вопрос: Когда я пытаюсь петь Ом, должен ли я представлять себе, что такое Ишвара?
– Произнося Ом, мы всегда подразумеваем Ишвару. Ишвара вне авидьи, Ишвара – это Тот, кто всегда знал, знает и будет знать все. Поэтому мы считаем, что под руководством Ишвары можем стать лучше. Когда мы произносим Ом, это по сути форма медитации, в которой объектом является идея имени Ишвары. Поскольку Ишвара находится вне любых естественно возникающих форм, которые мы в состоянии представить, для его обозначения нам нужен символ. Таким символом является Ом. Когда мы произносим Ом, мы думаем о нем как о звуковом представителе Ишвары. При пении Ом всегда следует давать уму время на осознание истинного значения этого звука.
Ом требует одновременно и повторения звука (джапа), и понимания его значения. Иначе существует риск, что повторение станет механическим. Если мы будем повторять мантру как попугаи, это ничего не даст. Смысл Ом очень важен, потому что чем глубже мы в него заглядываем, тем больше мы там видим. И каждое новое открытие влечет за собой следующее.
В: Не является ли Ом символом индуизма?
– Является. Но Ом индуизма и Ом йоги пишутся по-разному. Не нужно их путать. Я расскажу вам один случай. Несколько лет назад меня пригласили на большую международную конференцию по йоге. В первый же день один мусульманин, учитель йоги, показал мне изданную на этой конференции брошюру. На обложке стоял индусский символ Ом. Перевернув книжку, я увидел такой же символ на задней стороне обложки. Когда я заглянул внутрь, я обнаружил этот символ на каждой странице, он использовался в качестве логотипа для отделения друг от друга сообщений о различных мероприятиях. Многие люди ходили в футболках с огромным индусским Ом спереди и сзади. Не знаю, сколько еще людей носило украшения с таким же символом. Там была даже собака по кличке Ом!
Рис. 32. Санскритский символ ОМ.
Должен признаться, что я был очень смущен, когда этот преподаватель, хорошо знающий Индию, спросил меня о причине такой повсеместной демонстрации индусского Ом. Для нас Ом – не безделушка и не украшение. Мы относимся к нему с огромной серьезностью и уважением.
Я предложил директору конференции позволить мне прочитать лекцию о неправильном использовании символа. Я объяснил, какую ценность имеет этот символ для нас, и рассказал о том, как уважительно и бережно нас учили с ним обращаться. Кроме того, я попытался помочь людям понять, что этот символ принадлежит не только йоге, и указал на ошибки, которые были сделаны при использовании символа на этой конференции. Я наивно полагал, что слушатели оценят мои слова, но, как оказалось, некоторые были настолько привязаны к своим украшениям и футболкам, что мое вмешательство вызвало у них сильное раздражение.
По моему мнению, этот случай иллюстрирует путаницу относительно йоги и индуизма, которая имеет место даже среди преподавателей йоги. Ом является также элементом буддистской и джайнской традиций. Он не представляет собой исключительно индусского символа. Умышленное использование его не к месту – проявление неуважения по отношению ко всем этим группам.
В: Если я отдаю себя под покровительство Ишвары, что делает мой пуруша? Как я должен понимать ваши предыдущие слова о том, что пуруша – хозяин?
– Если у вас есть проблемы и вы не в состоянии преодолеть какие-то препятствия, пуруша в это время не действует! Поэтому вы вверяете себя другому хозяину. Представьте на секунду, что вы сталкиваетесь с трудностями в занятиях. Вам нужна помощь. Но какая? Какую бы помощь вы ни получили, цель этого одна – восстановить спокойствие и ясность ума. Когда ум немного успокаивается, вы снова начинаете двигаться вперед. Вам не нужно, чтобы вас кто-нибудь подталкивал. Если вы зашли в тупик, то можете попробовать немного поделать пранаяму или асаны. Иногда этого достаточно. Йога предлагает много различных возможностей. Главными из них являются преданность, вера и полное доверие Ишваре.
Если говорить о взаимоотношениях между пурушей, телом и умом с точки зрения философии санкхьи и йоги, высшее положение занимает пуруша, за ним следует ум, потом чувства и, наконец, тело
[58]. В нашей жизни эти отношения постепенно переворачиваются с ног на голову, и пуруша оттесняется на самое дно. Им начинает управлять ум, умом – чувства, а чувствами – тело. Такова наша обыденная реальность. Задача йоги состоит в том, чтобы повернуть этот процесс вспять и вернуть пуруше его законное место. Человек наделен способностью следовать за чем-то, что может воспринимать истину. Это «что-то» и есть наш пуруша. Единственная проблема всегда состоит в том, что мы теряем пурушу из виду и даже забываем о его существовании.
Мы находимся в полной зависимости от машин и окружающего мира. Йога пытается вернуть нас к нашей истинной природе, в соответствии с которой пуруша – хозяин, которому подчиняются ум, чувства и тело. Эти трое стоят ниже пуруши и должны ему служить.
В: В таком случае, если все они должны служить пуруше, должен ли пуруша служить Ишваре?
– В йоге этот вопрос не ставится. Между пурушей и Ишварой нет отношений слуги и господина. Я имею в виду следующее: когда кто-то пытается улучшить себя и его продвижение вдруг останавливается, он может прибегнуть к помощи различных техник. Одна из главных среди них – обращение за руководством к Ишваре. Благодаря этому в уме освобождается больше места, а чем чище наш ум, тем больше у пуруши возможностей выполнять свою истинную роль и обеспечивать нам понимание ситуации. Ишварапранидхана может приносить пользу потому, что Ишвара есть, был и всегда будет вне авидьи.
