О любовных отношениях между мужчинами, включая обсуждение Элреда Ривоского, см. Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality. Многие историки сейчас считают спорным использование Босуэллом термина «гей». См. также Linkinen, Same-Sex Sexuality. О любовном языке в византийских письмах см. Margaret Mullett, “From Byzantium, with Love,” in Desire and Denial in Byzantium, ed. James, 3–22. О дружбе между Ричардом I Львиное Сердце и Филиппом II Августом см. C. Stephen Jaeger, Ennobling Love: In Search of a Lost Sensibility (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), и Burgwinkle, Sodomy, Masculinity, and Law. Об отношениях между рыцарями в Константинополе см. Siegrid Düll, Anthony Luttrell and Maurice Keen, “Faithful unto Death: The Tomb Slab of Sir William Neville and Sir John Clanvowe, Constantinople 1391,” Antiquaries Journal 71 (1991), 174–90. О Ганимеде см. Ilene Forsyth, “The Ganymede Capital at Vézelay,” Gesta 15 (1976), 241–6. О том, связывали ли люди в Средние века мужскую дружбу и содомию, см. Matthew S. Kuefler, “Male Friendship and the Suspicion of Sodomy in Twelfth-Century France,” in Gender and Difference, eds. Farmer and Pasternack, 145–81. О любовной поэзии в мусульманской Испании см. Norman Roth, “A Note on Research into Jewish Sexuality in the Medieval Period,” и “A Research Note on Sexuality and Muslim Civilization,” in Medieval Sexuality: A Handbook, eds. Bullough and Brundage, 309–28.
О художественной репрезентации фертильности см. Michael Camille, The Medieval Art of Love: Objects and Subjects of Desire (New York: Abrams, 1998). О поллюции см. Dyan Elliott, Fallen Bodies: Pollution, Sexuality, and Demonology in the Middle Ages (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), и Marie Theres Fögen, “Unto the Pure All Things Are Pure: The Byzantine Canonist Zonaras on Nocturnal Pollution,” in Obscenity: Social Control and Artistic Creation in the European Middle Ages, ed. Jan Ziolkowski (Leiden: Brill, 1998), 260–78.
Послесловие
Хотя я писала о реакционной критике и нападках на современные исследования сексуальности, приведенные здесь статьи не поддерживают этот тренд, но скорее предлагают вдумчивую критику исследовательских парадигм в контексте общей историографии Средневековья и в контексте более широкого взгляда на средневековую телесность соответственно: Paul Freedman and Gabrielle M. Spiegel, “Medievalisms Old and New: the Rediscovery of Alterity in North American Medieval Studies,” American Historical Review 103 (1998), 677–704; Caroline Bynum, “Why All the Fuss about the Body? A Medievalist’s Perspective,” Critical Inquiry 22 (1995), 1–33. Ставшая классической работа Байнум о пище: Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women (Berkeley: University of California Press, 1987).
В труде Leo Steinberg, The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion, 2nd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1996) обосновывается важность демонстрации гениталий Христа для подчеркивания его человечности. Кэролайн Байнум отвечает в работе “The Body of Christ in the Later Middle Ages: a Reply to Leo Steinberg,” Renaissance Quarterly 39 (1986), 399–439, перепечатанной в сборнике Fragmentation and Redemption: Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religion (New York: Zone Books, 1991), 79–117. Она указывает, что Христа также представляли и описывали как женственного и что ни в одном тексте пенис Христа не связывается с его маскулинностью или сексуальностью. В издании книги Стейнберга от 1996 года приводится ответ на ее статью, где утверждается, что женская грудь и мужской пенис в целом, пусть не грудь Девы Марии и пенис Христа, в Средние века несли в себе сексуальный смысл. О вездесущности смерти, включая ее репрезентации в средневековом искусстве, см. Paul Binski, Medieval Death: Ritual and Representation (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1996); Colin Platt, King Death: The Black Death and Its Aftermath in Late-Medieval England (Toronto: University of Toronto Press, 1996).
О том, какое место занимает Средневековье в истории европейской сексуальности в целом, см. Anna Clark, Desire: A History of European Sexuality (New York and London: Routledge, 2008); Katherine Crawford, European Sexualities, 1400–1800 (Cambridge: Cambridge University Press, 2007). Ни в той, ни в другой работе не проводится граница между позднесредневековым искусством и искусством раннего Нового времени: это видно по названию книги Клоуфорд и по статье Кларк, охватывающей период с XIII по XVI век. О важности Средневековья для современных идей о праве и сексуальности см. James A. Brundage, Law, Sex, and Christian Society in Medieval Europe (Chicago: University of Chicago Press, 1987). Книга Томаса Лакера о конструировании телесности: Thomas Laqueur Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990).
