Многие проблемы, связанные с вышеперечисленным, можно решить с помощью теории РЭПТ о желаниях и потребностях. Если вы хотите что-то получить, то чаще всего это просто позыв, а не крайняя необходимость. Даже если речь идет о пище, когда вы хотите есть, она вам нужна, чтобы не умереть с голоду, но не для того, чтобы жить. Желания – это всего лишь нечто недостающее, но не вопрос жизни и смерти. Отсутствие еды может причинять неудобство и беспокойство. Но не больше!
Если у вас получится не только прозреть в этом отношении, но и принять такое положение вещей, то вы без проблем сможете вести жизнь, лишенную сожалений. Я не хочу сказать, что вы непременно станете счастливым, но спокойствия и умиротворения в вашей жизни будет больше. Вы сможете по своей воле выбирать БСП и БПЖ – и я сомневаюсь, что вам для этого будет нужно медитировать.
«…Сострадание означает, что вы автоматически воздерживаетесь от любой мысли, любого слова или поступка, которые могли бы повредить вам самим или другим людям». Да, но только после того, как вы сознательно решаете проявлять сострадание и поступаете так достаточно долго – как это, по всей видимости, делает Далай-лама. Но ведь то же самое происходит со многими людьми, которые не медитируют. Как я пишу во всех своих последних книгах, такая форма принятия себя и жизни является главной целью РЭПТ – не важно, медитируете вы или нет. Есть несколько философских подходов к тому, как достичь БСП и БПЖ, например техники прощения Энрайта и Фитцгиббона (2000). Какая из этих систем дает лучшие результаты в сочетании с медитацией и без нее, еще предстоит выяснить.
«Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы». Именно так должно выглядеть настоящее принятие. Если бы приверженцы Випассаны на самом деле следовали этому правилу, то ее можно было бы считать удивительно полезным инструментом. Но действительно ли они готовы принять все ограничения и недостатки этой медитации? Особенно то, что касается навязываемого ею сверхоптимизма?
Прозрение Випассаны – что, надеюсь, видно из моих вопросов – построено на допущении основополагающих истин, которые выглядят, мягко говоря, сомнительно и не могут быть доказаны. Они кажутся привлекательными, но, так ли они «хороши» на деле, можно выяснить, только постоянно пытаясь применить их на практике. Чем больше попыток в течение длительного времени будет сделано, тем больше оснований утверждать их эффективность.
Я вовсе не возражаю против целей медитации Випассаны и, наоборот, их полностью поддерживаю. Но я ставлю под сомнение то, что истинность этих целей не требует доказательств. Больше того, я ставлю под сомнение неоспоримость любых целей. В контексте той или иной ситуации одни цели могут оказаться ложными, а другие – эффективными. Но делает ли это последние непреложной истиной на все времена? Не думаю.
Гунаратана говорит об опасностях, которые таит в себе условная самооценка, в частности о гордости, зависти и ревности. Эта «привычка ума», по его мнению, ведет к «…отрыву от действительности, к непониманию между людьми, к недоброжелательности». Верно. Но вместо того, чтобы пойти до конца и прийти к философии полного принятия других (как это делает РЭПТ), он советует медитирующему сосредоточивать «свое внимание на тех факторах, которые являются всеобщими, на тех вещах, которые сблизят его с другими людьми».
Однако такой подход сработает лишь в том случае, если вы будете сосредоточивать свое внимание на тех факторах, которые являются не только всеобщими, но и хорошими, например на любви, дружбе и безусловном принятия. Так, как это делает Далай-лама. Ведь всеобщие факторы могут быть и «плохими» – будь то соперничество, зависть, ненависть, алчность и т. д. Выходит, медитирующий должен останавливать свой выбор на тех всеобщих факторах, которые идут на благо общества и не приводят к вражде. Я, безусловно, согласен с тем, что, несмотря на все очевидные трудности, такое возможно. Но для того чтобы сделать такой решающий выбор, нужна воля. Гунаратана начинает медитацию с установки этих «хороших» целей и направляет ее на их достижение. Замечательно! Но и для этого нужно принять решение. Медитация сама по себе не приведет к этим целям. Но если задать ей «правильное» направление, то она может помочь.
«Опытным практикам медитации удается отводить для практики три или даже четыре часа в день». Каждый день и до конца жизни? Не слишком ли много времени для медитации? Не лучше ли потратить его на что-то другое? Где доказательства того, что такая продолжительная медитация того стоит? В какой-то степени она может быть весьма полезной. Но в какой?
«Не важно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его». Не совсем так. Боязнь высоты или терроризма может быть вполне реальной. Лучше научиться ей противостоять, не избавляясь от этого страха полностью. Боязнь страха как такового происходит из убеждения: «Я не должен бояться никогда и ничего». Справиться с ней можно с помощью установки: «В страхе перед террором нет ничего хорошего, но мне лучше принять его и быть осмотрительным».
«Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты». Яд – это не мысль сама по себе, но привязанность к ней. Привязанность (или сверхпривязанность) приводит к одержимости и происходит из убеждения: «Поскольку любовь и успех – это хорошо, то я всегда и во всем должен преуспевать и быть любимым». Как мы уже обсуждали, желание вопреки разуму трансформируется в нужду – и медитация Випассаны этому открыто противостоит. В этом заключается ее великая сила.
«Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться». Да, если они проявляются в виде потребности и непреодолимой тяги. Компульсивность полностью меняет восприятие жизни и завышает планку требовательности ко всему, что происходит. И только достигнув осознанности, вы начинаете понимать, что хорошая сигара – это просто сигара, а хороший секс – это просто секс.
В книге Х. Гунаратаны «Простыми словами о внимательности» есть и другие моменты, которые вызывают у меня согласие или возражения, но я предлагаю на этом остановиться (во всяком случае, пока). Автору этой книги особенно импонируют некоторые способы достижения БСП и БПД, и он много пишет о них. Я надеюсь, что он не оставит без внимания мои высказывания против некоторых его суждений: я постарался изложить их в мягкой форме. В его взглядах на безусловное принятие мне не хватает безусловности, в которой, по моему мнению, вся его суть. Да, я задаю много отрезвляющих вопросов, полных скептицизма и здравого смысла. Никакого перфекционизма!
Глава 18. Дзен-буддизм по Дайсэцу Судзуки и философия принятия
В основе всех форм буддизма лежат четыре благородные истины, ведущие к просветлению, которые сформулировал Будда Шакьямуни. Несмотря на это, в рамках буддийской духовной традиции существует большое многообразие школ и течений, имеющих между собой значительные различия. Например, дзен-буддизм и тибетский буддизм по-разному смотрят как на безусловное принятие себя, других и жизни, так и на пути его достижения. Некоторые взгляды тибетского буддизма я разобрал в главе 17, а сейчас остановлюсь на том, как эти вопросы трактуются в дзен-буддизме.
