На основании указаний пути следовать закону, не стремясь к богатству и знатности, и служить высшим с целью достичь покоя – равносильно желанию глухого, чтобы он различал чистоту звуков. Это еще более недостижимо!
Если оба положения не доставляют благоденствия, то как мне не быть партийным, не закрывать от народа государя, не быть коварным в интересах личных, чтобы понравиться влиятельным людям?!»
Такой человек ни в коем случае не станет обращать внимания на долг перед государем.
Все чиновники, поняв, что правильностью не достигнуть покоя, скажут: «Если мы станем служить государю честно и беспорочно – это все равно что мы хотели бы без циркуля сделать круг и без угольника квадрат; этого бы не удалось сделать. Служить, блюдя закон, и, не будучи партийным, стремиться к благоденствию – это как чесание макушки ногою; благоденствие еще более недостижимо при этом условии!»
Если эти два положения не могут дать покоя, то как не пренебречь законом и не действовать в целях личных для того, чтобы понравиться людям влиятельным?
Такие не станут смотреть на законы правителей. Ввиду этого много достигающих важного положения благодаря частным проискам, но мало таких, кто служит государю законом; государь сиротеет, а чиновники сплачиваются в партии.
Когда законники служат, они могут соблюдать букву закона, проясняя указы правителей, и ставить в затруднительное положение коварных сановников для того, чтобы возвеличить государя и доставить благоденствие государству. Поэтому, если предписания закона осуществляются, награды или наказания следуют им.
При искреннем понимании государем правил мудрецов он не руководится современными обычаями.
Определяя истину, согласно термину и содержанию, разбирают слова путем сопоставления и исследования явлений с их именами, записанными в законе. Поэтому приближенные помощники государя поймут, что лживостью и коварством нельзя достичь покоя; они подумают: «Если мы будем стремиться к благоденствию, прибегая к партийности, безрассудным порицаниям и похвалам, не прекратив действий коварных и личных и не служа государю по мере физических и умственных сил, – это все равно что с колоссальной ношей за плечами, падая в бездонную пропасть, стремиться быть живым. Это недостижимо!»
Зная также, что нельзя достигнуть покоя, действуя коварно из личной пользы, низшие чиновники обязательно подумают: «Не служа государю правильно, честно и беспорочно и не блюдя закона, нарушая с корыстным и грязным желанием закон из-за личных выгод, – это равносильно желанию жить, когда падают с высокого холма в глубокую расселину. Наверно это не удастся!»
Настолько ясны пути, ведущие к опасности и к благоденствию.
Разве в состоянии тогда приближенные государя омрачать его пустыми речами, а чиновники разве осмелятся ловить народ в сети своего корыстолюбия? Благодаря этому чиновники могут быть преданными и не заслонять собою государя, низшие же не роптать, соблюдая свои обязанности.
Из этого следует, что мудрецы, управляя государством, прибегали именно к тому принципу, чтобы заставить людей полюбить государя, не полагаясь на то, что люди любят его сами по себе.
Последний принцип опасен, первый же доставляет покой.
Когда правильность и прямота доставляют благоденствие, сановники служат государю по мере сил, в противном же случае они действуют в личных интересах, дабы оскорбить государя.
Разумный правитель, понимая это, устанавливает то, что приносит пользу или вред, и указывает этот порядок населению. Государство поэтому приходит в порядок, хотя он не наставляет лично чиновников и не ищет глазами коварства и лжи. Государь зорок не потому, что обладает зрением Ли Лоу, и хорошо слышит не потому, что обладает слухом Куана; он не пользуется этими качествами.
Мало увидишь, если полагаться на проницательность зрения; это не избавляет от ослепления. Мало услышишь, если, не пользуясь своим положением, будешь полагаться на свой слух; это не избавляет от обмана.
Разумный государь обязательно заставляет весь мир смотреть и слушать для себя. Поэтому, находясь лично в глубине дворца, он видит ясно все, что происходит в мире.
Почему же мир не может скрыть чего-либо или обмануть его? Отринут путь темноты и смуты, и процветают свет и ясность.
Поэтому при умении правителя использовать свое положение государство благоденствует, в противном же случае оно в опасности.
В древности в уделе Цинь установились пренебрежение к законам со стороны государей и сановников и подчинение частным интересам. Поэтому в уделе царила смута, и армия его была слаба, а государь не имел значения.
Лиан-цзюнь говорил князю Сяо удела Цинь о необходимости, реформировав законы и изменив обычаи, выяснить путь, ведущий к общественной пользе, и награждать доносивших о предательстве; наложить ограничения на торговцев и ремесленников, предоставив выгоды занимавшимся основным трудом.
В то время население удела привыкло к установившемуся порядку: имея за собою вину, можно было избежать наказания и без заслуг приобрести почет и славу, почему легко нарушали новые законы. Неукоснительность тяжелых наказаний за преступления и обязательность крупных наград за сообщения о коварстве, когда всякое коварство подвергалось наказанию, привели к тому, что народ стал роптать, и преступление через день уже было известно. Князь Сяо, не слушая жалоб населения, следовал мерам, указанным Шан-цзюнем.
Народ затем понял, что накажут совершивших преступления, и много оказалось таких, кто доносил о проступках.
Поэтому народ не совершал преступлений, и не к кому было применять наказаний. Следствием этого был порядок в государстве; армия была сильна; территория обширна, и государь пользовался почетом. Это естественный результат того, что наказание за сокрытие преступления было значительно, как и награда за сообщение о нем. Это также – средство заставить весь мир смотреть и слушать государя.
Способ наилучшего управления уже выяснен; однако его не знают современные ученые. Современные глупые теории вообще не понимают, что такое в действительности порядок и смута. Ученые много и без толку говорят, цитируя древние сочинения для того, чтобы вносить беспорядок в современное управление. Мудрости мало, чтобы не попасть в ловушку в яме. Кроме того, последователи Конфуция порицают знатоков Закона.
Тот, кто слушает их, оказывается в опасности, а кто применяет их проекты, вводит смуту. Это высшая глупость и верх беспокойства. Конфуцианцы похожи на знатоков Закона: они, как и те, красиво говорят, но по существу ничего не имеют общего. Это – общность имени, но разница содержания.
Если сравнить глупых современных ученых со знатоками Закона, то между ними окажется такая же глубокая разница, как между муравейником и большим холмом.
