3. Подлинный гуру принадлежит к подлинной линии преемственности
Драгпа Гьялцен, великий учитель из школы сакья, сказал, что гуру без линии преемственности неспособен передать благословения.
Основополагающая точка зрения Дхармы Будды заключается в том, что ничто не происходит случайно и всё возникает от причин и условий, а потому, чтобы достичь просветления, нам остаётся лишь опираться на правильные причины и условия. Причина и условие для того, чтобы встретиться с духовным учителем и стать его учеником, имеют абсолютную ценность, потому что только благодаря близости с гуру могут пробудиться и возрасти наши духовные качества.
Практика гуру-йоги не имеет ничего общего с поклонением внешним существам. Это также и не банальный метод, помогающий признать, что гуру – ваш учитель. Гуру-йога – единственный способ наведения моста между нами самими и природой нашего ума, а потому важно, чтобы гуру был не только подлинным наставником, но и принадлежал к подлинной линии преемственности.
Поскольку мы существа ограниченные, мы можем оценить действенность пути и силу того, кто находится на пути (в данном случае гуру), обратившись к историческим записям духовного опыта нашего гуру, а также его учителей и всех других учителей, принадлежащих к его линии. Положиться на того, кто никак не связан ни с одной из линий, но заявляет, что получил откровение относительно нового пути к просветлению, очень опасно. Если вы действительно решили следовать такому самозваному гуру, помните, что вы действуете на свой страх и риск, потому что проверить достоверность его заявлений невозможно. Он вполне может оказаться шарлатаном. Поэтому убедиться, что ваш гуру принадлежит к той или иной линии, очень важно для того, чтобы быть уверенными в его мудрости и духовных достижениях. Точно так же как для подтверждения академического статуса учёного очень важно знать, какой университет он окончил и где получил свою учёную степень.
По меньшей мере, достойный гуру должен быть сострадательным и всегда трудиться для вашего блага, а не для собственного.
Заслуги и гуру
Здесь опять-таки важную роль играют заслуги, потому что их требуется немало, чтобы найти истинного гуру. Без заслуг невозможно даже зародить в себе желание встретить духовного учителя, не говоря уже о развитии в себе способности здраво и с правильной мотивацией различать, является ли гуру подлинным и подходящим именно для вас. Найти гуру – это одно, а обладать достаточными заслугами, чтобы не сомневаться в своём выборе и всегда сохранять по отношению к нему полное доверие, – это совсем другое, и для этого требуется целый океан заслуг. На самом деле заслуги требуются на каждой ступени ваших взаимоотношений с гуру.
В этой жизни заслуги, накопленные благодаря вашей кармической связи с гуру, остаются в дремлющем состоянии, будто бы они внесены в лист ожидания, список пассажиров, ожидающих места на рейс к просветлению. Когда же вы встретили гуру, эти заслуги начинают созревать, и тогда может случиться всё что угодно. Однако то, как будет в конце концов развиваться ваш духовный путь, зависит от вас и вашего гуру. Например, он может посоветовать вам оставить свой теперешний образ жизни и заняться чем-то совершенно противоположным. Если он действительно так советует, то вы должны следовать этому пути, потому что необходимо делать всё возможное, чтобы в конечном счёте достичь просветления.
Духовное продвижение измеряется преданностью
На каждом этапе практики Дхармы в вашем уме будут возрастать понимание, опыт и постижение. Так что, как бы велика или мала ни была ваша уверенность, результаты, которые вы получите в качестве плодов своих постижений, будут целиком вашими собственными. Вот почему единственным верным показателем вашего духовного продвижения будет то, возрастает ли ваша преданность по отношению к гуру и ваше сострадание по отношению к живым существам. Все видения, сны или медали, которые вы получаете от профсоюза йогинов Дхармы, совершенно лишены смысла и ровным счётом ничего не означают.
Часть вторая
Нёндро
6. Принятие прибежища
Зачем принимать прибежище?
Есть три ситуации, или «состояния», подталкивающие нас к принятию прибежища: страх, вера, или преданность, и сострадание. Самое сильный мотивирующий фактор – это страх.
Страх
Обычно мы чувствуем страх в отношении мирских событий, особенно тех, что связаны с обретением и утратой. Например, когда идёт дождь, мы, боясь промокнуть, прячемся, или принимаем прибежище, под зонтиком. Если взять буддийские страны, то там такой же страх побуждает крестьян и дельцов, которым нет дела до философии, молиться в буддийских храмах. Для таких людей ни закон взаимозависимости, ни шуньята ничего не значат, но, поскольку они родились в буддийской стране, Будда, Дхарма и Сангха стали их «Богом». Вот почему они, как попугаи, повторяют молитвы Трём драгоценностям, чтобы получить долгую жизнь, успешный бизнес и обильный урожай, а в обмен на это предлагают свои подношения и обходят по кругу святые реликвии.
Хотя такое отношение вовсе не конечная цель принятия прибежища, мы не должны насмехаться над ним, потому что для тех, чья вера проста, оно может быть ступенью к более глубокому пониманию. Кстати, такое отношение свойственно не только людям, родившимся в традиционных буддийских странах. Большинство из тех, кто принял Дхарму Будды как свой путь, склонны думать о Будде как о своём спасителе, подобно тому, как христиане думают о Христе и зачастую принимают в нём прибежище, потому что испытывают страх и потребность в защите. Это первая разновидность страха, подвигающего практиков к принятию прибежища.
Вторая – это страх перед страданиями сансары, например рождением в аду. Те, кого гнетёт эта разновидность страха, не заботятся о неурожае или увеличении банковского процента: они страшно боятся остаться узниками сансары и жертвами её обмана. Развивая в себе «мудрость знания», они осознают угрозы, которые таит в себе привязанность к сансаре, и их сострадание ко всем живым существам заставляет их бояться не только сансары, но и эгоистичного желания достичь только собственного освобождения (нирваны).
Третий вид страха, который (в дополнение к страху перед сансарой и нирваной) свойствен практикам ваджраяны, – это боязнь «нечистого восприятия». Ведь пока наше восприятие нечисто, корень крайней двойственности никогда не будет уничтожен.
