На лунном диске сидит ваш коренной гуру в облике Падмакары, Лотосорождённого, – воплощение всех источников прибежища и сущность всех будд. Он не похож на обычного человека и не проявляет никаких признаков старости или немощности. Наоборот, он юный, полон сил и украшен царскими регалиями.
Гуру Ринпоче, ваш гуру, сидит в большом ореоле радужного света, его обступают двадцать пять учеников во главе с царем Трисонгом Деуценом, а вокруг них – миллионы шаров из радужного света. В пространстве над гуру сидят все махасиддхи линии махасандхи (или махамудры): Вималамитра, Джнянасутра, Шрисингха, Прахеваджра (Гараб Дордже) и другие, а пространство между ними заполняют божества различных линий передачи, дакини и дхармапалы. Таким образом, всё пространство, особенно то, что перед вами, изобилует бескрайними облаками объектов прибежища.
Глядя на свои объекты прибежища, старайтесь представлять их полными жизни, всегда помня, что они, словно отражения полной луны в чистой глади воды, на самом деле не существуют. Какой бы ослепительно яркой ни казалась луна на поверхности воды, это всего лишь отражение – именно так должно видеться вам собрание объектов прибежища для этой гуру-йоги, присутствующее перед вами.
Если вы делаете нёндро махамудры или нёндро традиций сакья или гелуг, то, скорее всего, будете представлять своего гуру как Ваджрадхару, окружённого всеми учителями этой линии, связанными с той практикой, которую вы выполняете. Присутствующие в визуализации божества могут быть разными, например, в нёндро махамудры главное место занимают такие божества, как Чакрасамвара, а в нёндро сакья или гелуг – Чакрасамвара, Гухьясамаджа и Калачакра.
Визуализация мантры
С сердцем, исполненным преданности, призывайте своего гуру, читая семистрочную молитву Гуру Ринпоче, а после неё – мантру ваджра-гуру.
Произнеся молитву призывания, сосредоточьтесь на мандале, которую вы представляли, и в особенности на своём гуру. Смотрите ему в лицо как можно дольше. Учителя прошлого предупреждают, что визуализация мантры очень легко может наскучить, и советуют: если вам надоело смотреть в лицо своего гуру, переключите внимание на весь его образ, или на его действия, или на исходящий от него свет, или на свою преданность ему, или на звучание мантры, или на окружающих его божеств. В дальнейшем переключайте внимание снова и снова.
Ученики часто спрашивают, следует ли им призывать своего гуру в рамках формальной ежедневной практики или это можно делать где угодно. Ответ такой: это зависит от самого ученика. Бомжи от Дхармы, которые слоняются по улицам Катманду, курят гашиш и целыми днями просиживают в кафе за полупустой чашкой капучино, вероятно, должны делать формальную сидячую практику и начитывать десять миллионов или сто миллионов мантр. Для тех же, кому нужно работать в Лондоне, Нью-Йорке или Париже, будет полезнее читать мантры по дороге на работу или ожидая автобуса. Метод, который подходит для ученика, целиком зависит от его личной ситуации и того, насколько он дисциплинирован.
Сердце гуру-йоги
Вообще говоря, гуру-йога помогает нам развить в себе и усилить преданность, но самая суть этой практики заключается в том, чтобы нераздельно объединить свой ум с умом гуру. Этот процесс «смешивания» на самом деле не ограничивается только умом – он объемлет всё наше существо: тело, речь и ум. Поэтому нам нужно стараться смешивать со своим гуру каждую частицу себя, начиная от своей личности, внешнего облика и звуков, которые мы издаём, и заканчивая своими чувствами обоняния и вкуса.
Здесь термины опять-таки могут вводить нас в заблуждение. В данном случае «смешивать» безусловно подразумевает, что две разные вещи существуют и что их можно смешать друг с другом. Но, как говорит нам Самантабхадра, сущность ума по своей природе пуста, как и сущность всех явлений, и хотя с точки зрения необъятности явленного мира может казаться, будто здесь есть две отдельные вещи, которые нужно смешивать, но, поскольку внешний гуру есть не что иное, как отражение вашей преданности, этот процесс «смешивания» гораздо более глубок, чем если это было простым сложением двух составляющих. На самом деле вы утверждаете в себе понимание, что никогда не было никакой отдельной вещи – гуру, – с которой вам нужно смешивать свой ум. Иными словами, ваш ум и ум вашего гуру никогда не были раздельны.
Внешний гуру
Как мы уже видели, внешний, внутренний и тайный гуру – это не что иное, как природа нашего ума. Однако новички вроде нас ищут образец, который бы нас вдохновлял и направлял, в ком мы могли бы принять прибежище и перед кем могли бы выражать свою признательность пути Дхармы, делая подношения. Многие из нас ощущают потребность найти кого-то, кому мы могли бы высказать все свои эмоциональные взлёты и падения, используя единственно доступные нам методы общения: плакаться, жаловаться, выпрашивать и молиться. И, чтобы удовлетворить эту нашу потребность, путь, – который с точки зрения ваджраяны есть «заблуждение», – предоставляет нам внешнего гуру.
Разумеется, в конечном счёте все пути придётся отбросить, но до тех пор вы должны продолжать проявлять преданность своему внешнему гуру, восхищаться им и неизменно поддерживать чистое восприятие. Затем постепенно, шаг за шагом, старайтесь смешивать своё существо со своими внутренним и тайным гуру, и со временем вы поймёте, что ваши внешний, внутренний и тайный гуру никогда не были отделены от вас.
Стремление ощущать связь со своим гуру
Многие ученики любят говорить о том, что они чувствуют, когда думают о своём гуру. Некоторые рассказывают о чувстве наполненности своего сердца и о различных ощущениях в груди, а также осознают себя любимыми, а потому удовлетворёнными. Я полагаю, что такие ученики пытаются выразить своё стремление ощущать связь со своим гуру. Совершенно верно, что, когда мы думаем о нём, могут возникнуть сильные чувства и ощущения, но также важно помнить, насколько переменчивы бывают наши чувства и эмоции. Чувства принадлежат к области преходящего, а потому представляют собой всего лишь ещё один слой, который мы в конце концов должны удалить.
Эмоциональная связь с человеком, нашим гуру, – не единственный результат, к которому мы должны стремиться на своём духовном пути. До сих пор наш гуру казался отдельным от нас, но, поскольку мы продвигаемся по пути, один из его искусных методов состоит в том, чтобы постоянно напоминать себе, что это совершенно не так. Ни одно из учений, которое мы когда-либо получали, ни на миллисекунду не предполагает, что гуру существует отдельно от нас. Представление о том, что есть «гуру» и «ученик», – это ошибка, которую мы сами допустили, а потом закрепили привычкой. Сумей мы успешно убедить себя, что наш гуру был и всегда остаётся нераздельным с нами, гуру-йога была бы совершенно излишней. Держаться за идею о существовании нашей связи с ним, вопреки тому факту, что ощущение связи предполагает его отдельность от нас, – и есть то самое понятие, которое привязывает нас к двойственности.
Признание того, что наш гуру неразделён с нами, – это единственная из всех наших духовных реализаций, которая никогда не может и не будет нами отброшена.
