[8] Понимаю, для тех, кто не читал мои предыдущие работы, эти факты выглядят неожиданно. Но не вижу возможности еще раз подробно рассказывать о том, чему посвящены 1128 страниц «Азиатской Европы».
Недоверчивых отсылаю к «отцу русской истории». Он пишет о «вероятности Азиатского происхождения всех народов» и даже о том, что Сибирь с ее Алтаем «была первым отечеством Ноевых потомков». Не смущаясь, сообщает о пребывании предков Аттилы на берегах Енисея. И как о само собой разумеющемся рассказывает, что «славный хан Дизавул» принимал на Алтае послов византийского императора. Связь Европы с Алтаем не пресекалась многие века после Великого переселения народов: «Послы Иннокентия IV и Св. Людовика ехали к наследникам Чингисхановым мимо Байкала, и несчастный отец Александра Невского падал ниц пред Гаюком в окрестностях Амура». [Карамзин H. М. T. I. Прим. 33; T. IX. С. 219.]
Алтайским владыкам принадлежало последнее слово в решении спорных вопросов на евразийском континенте.
[9] Строго говоря, первое помазание на власть получил отец Карла Великого Пипин Короткий. В обмен на обещанную поддержку в борьбе с лангобардами папа совершил обряд помазания Пипина и присвоил ему титул «патриций Рима». Таким образом он как бы узаконил свержение Меровингов и передачу короны Пипину в 751 году. [Ковальский Я. В. С. 72.]
Заметим, что титул «король» тогда еще не был в ходу. Он появился только после вхождения во власть Карла Великого. И хотя Карл стал создателем великой империи, титул «царь» он взять не мог. О. Егер пишет, что подданные Карла по достижении 12-летнего возраста должны были присягать императору и признавать себя «подданными Цезаря». Но цезарь – это не царь. Как точно подметил Карамзин: «В нашем переводе Св. Писания говорится Кесарь; а Царь есть совсем иное слово». [Егер О. С. 98; Карамзин H. М. T. VI. Прим. 596.]
[10] Интересно, что христиане не знали слово «святой» (άγζος, sanctus) до середины IV и даже до V века. Так утверждает христианская энциклопедия, вернее Энциклопедический словарь «Христианство». Более того, «первая известная по источникам канонизация» была проведена лишь в конце X века. [Христианство: Энциклопедический словарь. T. II. С. 527; T. I. С. 675.]
Обычай почитать праведников, людей высокого благочестия и просто героев, пришел на Запад вместе с Великим переселением народов. Уцелели и материальные свидетельства такого почитания – курганы. Их возводили в память о человеке, прославившем себя духовными или военными подвигами. Многие храмы возводились на месте курганов: например, под фундаментом Десятинной церкви в Киеве археологи нашли древнее тюркское погребение (в срубе с конем, как в курганах Алтая). [Коргер М. И. T. 1. С. 172.] Христианская церковь в буквальном смысле стоит на костях людей, чьи души были «наполнены Небом».
Зная это, не удивляешься созвучию латинского sanctus и древнетюркского san (почет, уважение). Не случайно и совпадение греческого άγζος с древнетюркским ayïr (уважаемый, почитаемый). [Древнетюркский словарь. С. 19, 483.] Здесь тонко передан тот оттенок слова «святой», который усвоила Христианская церковь при перенимании обычая. На первый план она выдвигала почитание (san) святых. [Христианство: Энциклопедический словарь. T. II. С. 527.]
Тюрки же главным признаком святости считали нравственную безупречность: слово «святой» (arїγ) у них образовано от глагола arï – (очищаться). Именно этот смысл заложен в понятие arïy (святой, праведный, чистый, благородный), более пятнадцати толкований имеет оно. [Древнетюркский словарь. С. 51–52.]
[11] Можно только восхищаться мудростью Макария, который предусмотрел и это трудное испытание для совсем юного Иоанна. О коронации Ивана IV иностранцам сообщили не сразу. Два года он привыкал к новому положению, осваивался в непривычной для себя роли. И только тогда «польские послы в Москве узнали, что Иван IV «царем венчался»… и то имя он «не чужое взял». Послы потребовали представить письменные доказательства, но бояре отказали. [Скрынников Р. Г. С. 91.]
[12] Рим умел извлекать уроки из собственных неудач. Разорение Рима германскими войсками, проигранная борьба с Габсбургами, раскол между английской и римской Церквами – такова череда событий 1523–1534 гг. Двенадцать лет непрерывных поражений при папе Клименте VII – так завершилась эпоха Возрождения для Римского престола. Это заставило искать новые политические ходы.
В 1542 г. Павел III, основываясь на опыте испанской инквизиции, создал в Риме Высший апостольский трибунал, или Священную канцелярию. Его назначение состояло в том, чтобы «вести процессы против еретиков во всем мире с правом приговаривать их к тюремному заключению, конфискации имущества или к смертной казни». Специальной буллой (1540) Павел III также утвердил Общество Иисуса, основанное Игнатием Лойолой. Очень скоро иезуиты стали главной опорой папства. Окрепнув, Рим уже осмелился замахнуться на царскую Русь. [Ковальский Я. В. С. 178–189.]
[13] В 1572 г. папой стал Григорий XIII, над которым иезуиты имели большую власть. При нем и были созданы так называемые коллегии. Первую позже назвали Григорианским университетом. Вторую – Германскую коллегию – организовали, чтобы «оздоровить мораль духовенства в Германской империи». (Фактически она готовила «пятую колонну» на территории главного врага папы.) Греческую – создали «для обучения духовенства, предназначенного для пастырской деятельности на территориях, находящихся под влиянием Православной церкви». Ее, кстати, окончил Паисий Лигарид, руководивший расколом Древлеправославной церкви в России. Папские легаты действовали при дворах Франции, Испании, Португалии, в немецких княжествах, в Швеции и Польше.
В 1581 г. папский легат Поссевино выехал из Рима в Москву. Этот незаурядный и умнейший человек имел гигантский опыт общения с «еретиками». В 1578 г. он, например, добился того, что шведский король Иоанн III, будучи протестантом, обратился в католичество. Теперь Поссевино предстояло обратить в свою веру Ивана Грозного. [Ковальский Я. В. С. 178–189; Христианство: Энциклопедический словарь. T. I. С. 571–576; T. II. С. 374–375.]
[14] Современное слово qamağät (qamaät) восходит к древнетюркским qama (весь, все целиком) и ät (создавай, строй), т. е. «создавай целое, единое». Оно передает суть понятия «мирская община»: люди сообща вели хозяйство, их объединяла общая забота о хлебе насущном. В праздники они собирались для общей молитвы и жертвоприношений.
За правильностью обряда следил глава жертвоприношения – башчы (пасчы).
Для обозначения монашеской общины существовало другое слово? «кувраг» (quvray). Оно образовано от глагола quvra- (собирай). Люди особого духа, избранные, оставляли привычное сообщество qamağät (qamaät), их собирало вместе служение Богу Небесному. В этом главное отличие монашеской общины от мирской, что и выражает слово quvvray. Вот почему оно переводится не только как «община», но и как «собор», т. е. «собрание избранных». [Древнетюркский словарь. С. 414, 475; Бутаноев В. Я. С. 85.]
