Абсолютное выхождение за пределы – это бытие, которым Ты не можешь не быть и которому нет нужды выходить за пределы чего бы то ни было. То, чему надо выйти за пределы чего-то, это относительное – выход за пределы из относительного выходящего за пределы. За пределы чего он бы ни вышел, этого не достаточно, а То, что есть твоя природа, никогда не нуждается в выходе за пределы чего бы то ни было, чтобы быть Тем, что она есть. То, чему требуется выходить за пределы чего-либо, – всё ещё фантом, пробудившийся, вышедший за пределы некого места, приземлившийся куда-то, но этого никогда не достаточно.
Куда бы Ты ни приземлился, Тебе придется отбывать снова. Какой бы реализации Ты ни достиг, Тебе придется ее потерять опять. Об этом – все Упанишады, вся Йога-Васиштха. Мудрец сидит, а король Рама подходит к нему, реализовавший свою истинную природу – «Я не тело, Я не Дух, Я – абсолютное нети-нети». Он был столь переполнен этим своим счастьем и блаженством реализации, что из чувства благодарности снял перстень с самым большим бриллиантом и подарил его мудрецу. Что сделал мудрец? Он открыл большую урну, полную перстнями с бриллиантами, положил туда новое и закрыл её. [И сказал]: «Увидимся в следующий раз!»
То, что Ты называешь реализацией, которая теперь приходит к Тебе как что-то новое, рано или поздно уйдёт, и Ты снова будешь сидеть тут, прося о помощи, хочешь Ты того или нет. Всякая приходящая реализация относительная; что бы ни приходило, уйдёт. Будучи указателем, веданта может привести к относительной реализации высшей сути, но никогда не сделает Тебя реализовавшим То, что ты есть. Недоразумение – считать, что веданта может сделать Тебя Тем, что ты есть. Что, следуя джняна-йоге, бхакти-йоге, Ты сможешь достичь Того, что ты есть. Ничем из этого Ты не можешь достичь То, что ты есть. Адвайта – это природа Реальности, вот почему есть адвайта-веданта, а не веданта-адвайта.
Адвайта есть и без веданты, но веданты нет без адвайты. Адвайта в любом случае есть адвайта как сама Реальность. Но веданта может быть, а может не быть, присутствие – это веданта, отсутствие – это не-веданта. Адвайта же в обоих случаях остаётся адвайтой. Существует как адвайта-веданта, так и адвайта-неведанта. Ведантой или не-ведантой адвайта не может быть достигнута. Но все школы йоги, все учителя веданты, конечно же, уверят «тебя», что тем, что «ты» делаешь, «ты» сможешь достичь То, что ты есть, которое и есть счастье.
Но никакой так называемой относительной реализацией Ты не можешь достичь Того, что есть адвайта, которая есть Твоя природа. Это бесконечная работа, веданта – это нескончаемая история попыток, бесконечная йо-га, пока ты не станешь йо-га-га, спятившим [смех]. Ты уже такой га-га, спятивший, что не знаешь, где йо-га, где га-га, а где что-то ещё.
Случайно Ты «становишься» Бхактой – бхакти
[40]
уже больше не знает бхакти. Ему нечего терять или достигать, Он никогда ничем не владеет. Именно Бхакта суть То, что ты есть. Но Бхакта не знает никакой бхакти, Он не нуждается ни в какой бхакти. Не бхакти делает тебя Бхактой, ибо То, что есть Твоя природа, уже Бхакта.
Единственный остающийся вопрос – что делать? Ты все перепробовал, и нечего не сработало. Что делать?
Ты никогда не был скрыт, поэтому никогда не сможешь себя найти
В: Вчера ты сказал, что любовь и страх – основа всего происходящего дерьма. Таким образом, если это Карл, он также стоит лицом к лицу с тем же самым…
К: Я не стою лицом к лицу ни с чем, у Меня нет лица, как Я могу быть лицом к лицу с чем-то? Только то, что имеет лицо, стоит перед лицом чего-то. То, что Я есть, не имеет лица, не имеет ни формы, ни не-формы, Ты не можешь придать лицо Я-Есть. Только то, что имеет лицо, вынуждено стоять перед лицом чего-то, только идеи должны стоять перед лицом идей. Мне не требуется стоять перед лицом чего-либо.
В: Тогда как мне достичь этого?
К: Просто будучи Тем, что ты есть, Тебе не требуется менять позицию. Просто будучи Тем, что ты есть, Ты вдруг, глядя из всех глаз, заглядываешь в То, что ты есть. Просто будучи Тем, что ты есть. Но, пытаясь стать Тем, Ты хочешь быть той стервой, которая хочет быть ведьмой.
Ты хочешь сделать это, потому что хочешь это контролировать. Просто будь Тем, что ты есть, там никогда не было никакого лица. Тому, что ты есть, никогда не требовалось быть перед лицом чего-либо, тогда как то, чем Ты полагаешь быть, всегда будет стоять перед лицом чего-то, поэтому убери лицо. Это лишь стадия, а у всякой стадии есть начало и конец.
В: Когда это кончится?
К: Может, через тысячи тысяч тысяч жизней, и даже тогда не кончится. Это никогда не произойдёт.
В: Как нам выйти из этого круга любви и страха?
К: Проблема в том, что Ты никогда и не был в этом кругу. Но, воображая, что Ты должен выйти, Ты уже вообразил Себя в нём. Один образ хочет избавиться от другого образа. Какое преимущество было бы в том, что один образ покидает другой образ? Или один фантом достигает просветления? Один фантом прекращает поиск? Один фантом пробуждается? Кого это волнует?
При этом всё ещё остаётся пробуждённый фантом – из непробуждённого фантома появляется пробуждённый фантом. И что тогда? То, что сейчас имеет лицо, становится не-лицом. Но даже имеющий не-лицо – на одного слишком много, имеющий не-ум – это всё еще ум. Вопрос в том, нужно ли существованию всё это прекратить, чтобы быть Тем, что оно есть?
То, что ты есть по природе, не нуждается ни в чём; то, чем ты предполагаешь быть, всегда нуждается в чём-то, и между ними нет моста. В Твоём сне всегда будет сновидение потребности, желания, тенденций, присутствия «я» или «не-я», или чего угодно, в чем Ты нуждаешься. По существу, оно нуждается в том, чтобы существовать. Что уже нуждается, зависимо. Даже Сознание нуждается в Сознании, чтобы быть, даже Сознание зависимо. Представь себе! И если уж Сознание, Абсолютное космическое сознание, не может помочь самому себе, что ты ждёшь от него?
Тебе лучше быть Тем, что ты есть, с тем и без того, как ты есть тем или иным образом. Для маленького «я» невыносимо, что это никогда не произойдёт – то, что Ты ищешь, оно никогда не найдёт. Поскольку То, что ты есть, Ты никогда не скрывал. Ты никогда не был скрыт, поэтому Ты не сможешь Себя найти.
В: Откуда приходят все нахождения, теряния, поиск?
К: Бог влюбляется в самого Себя – и это начало целого романа. Бог начинает реализовывать Себя, Парабрахман становится Брахманом, и это начинается, мгновенно. Парабрахман познаёт Себя как Брахман, и с этого же момента Он влюбляется в самого Себя. Вот такой нарциссический Брахман. Потом из образа Себя Он творит все другие образы – Творец творит затем всё, что только может быть сотворено.
