Учение Тиен Тай Чи (Чи-и) было впервые представлено в Японии Чиен Ченом (688–763) в 753 году, однако широкого распространения оно не получило. Но это был еще не конец. В 804 году это учение начал распространять японский священник по имени Сайтё. За год до этого он отправился в Китай, чтобы изучить сокровенные тайны этого вероучения, и теперь распространял приобретенные знания. Дальнейшей популяризацией учение секты было обязано стараниям священников Энчина и Эннина.
Новым учением, появившимся в Китае, стал дзен-буддизм (кит. чань), привезенный из Индии Бодхидхармой (446–528). Бодхидхарма по происхождению был принцем из королевской семьи, проживающей на юге Индии, но его стремление распространять священное слово было столь велико, что в возрасте 56 лет он отправился на корабле в Китай и стал проповедовать его в районе Луо-янга. Он известен тем, что когда-то, обратившись лицом к стене в храме Шаолиня, провел в состоянии медитации девять лет. Не так давно Бодхидхарма был реинкарнирован в Японии как Дайсэцу Судзуки (1870–1966), чья деятельность по распространению учения дзен на Западе имела много общего с предыдущей деятельностью Бодхидхармы в Китае. Бодхидхарма происходил из Царства Бодхисатв, но покинул его после того, как был Дайсэцу Судзуки. Это случилось из-за того, что он слишком сильно увлекался академическими рассуждениями, и в настоящее время он проходит обучение в верхних сферах Царства Света.
Вторым родоначальником секты дзен в Китае был Дадзу Хуйке (487–593), который начал с изучения конфуцианской и даосской философии, а затем, позже, стал одним из учеников Бодхидхармы. Существует знаменитая легенда о том, что, несмотря на мольбы Дадзу Хуйке, Бодхидхарма не хотел обучать его. Тогда однажды, в зимнюю снежную ночь, расстроенный этим отказом, Дадзу Хуйке отрезал себе руку по локоть и принес ее Бодхидхарме. Это было доказательством того, насколько сильно он желает стать учеником Бодхидхармы. Но в действительности все было не так. После того как он получил от Бодхидхармы отказ, Дадзу Хуйке порезал себе руку мечом и кровью, текущей из раны, написал письмо Бодхидхарме, умоляя его стать своим учителем.
Другим знаменитым учителем дзен был Умен Хуи-кай (1183–1260), написавший труд «Застава без ворот». Он родился семнадцатью годами раньше Догена (1200–1253), и, как говорилось выше, был реинкарнацией Аристотеля, позднее родившегося вновь как Китаро Нишида. Эзотерический буддизм впервые появился в Китае в 716 году, когда Субхакарасимха (637–735) привез с собой это учение из восточной Индии, и был благосклонно принят императором Минг. Он жил в храме Кси-минг, где посвятил себя переводу эзотерических текстов. Особую известность он приобрел благодаря сделанному им китайскому переводу сутры Махавайрокана. Позднее он прошел реинкарнацию в Японии как Ничиро (1243–1320), один из шести последних учеников Ничирэна.
Еще одним наставником эзотерического буддизма, жившим приблизительно в то же время, что и Субхакарасимха, был Вайрабодхи (669–741). Он был родом из южной Индии и после изучения эзотерического буддизма под руководством Нагабодхи в 720 году отправился в Чхан-ан, где начал проповедовать. Субхакарасимха и Вайрабодхи были учителями еще одного знаменитого буддийского наставника И-Хсинга (683–727).
Амогхавайра (705–774) учился под руководством Вайрабодхи в Лу-уанге, позднее, в 741 году, он отправился на Цейлон (сейчас Шри-Ланка), чтобы учиться непосредственно под руководством Нагабодхи, и затем, в 746 году, вернулся в Китай, где перевел сутру «Алмазная Вершина» и другую буддистскую литературу. Один из его учеников, Хуи-куо (746–805), был учителем знаменитого японского монаха Кукая. Субхакарасимха и Амогхавайра происходили из Царства Брахмы, в то время как Вайрабодхи, И-Хсинг и Хуи-куо были Бодхисатвами.
7. Возвращаясь к Конфуцию
До сих пор мы рассматривали распространение буддизма в Китае, но эта страна создала также и свои собственные уникальные философские системы – конфуцианство и даосизм. Я начну с рассмотрения жизни и учения Конфуция (552–479 гг. до н. э.). Он родился в царстве Лу (на территории современной провинции Шаньдун) в знатной, но разорившейся семье. Упорно учился, пока не получил должность министра юстиции в своей родной провинции. Однако он занимал этот пост недолго. Спустя несколько лет отправился путешествовать по соседним провинциям Вей, Ч’эн, Сонг, Чонг, Цай и Чжу, проповедуя учение о Пути. На склоне лет он возвратился на родину и посвятил себя редактированию священных текстов и обучению учеников. В основе учения Конфуция лежали его представления о способах совершенствования человека и об идеальном государстве. Конфуций прибыл из Космического Царства девятого измерения, что ставит его на один уровень с Буддой Шакъямуни, Иисусом Христом и Моисеем. Однако, в отличие от родственных ему духов, он очень мало говорил о небесах, хотя это отнюдь не свидетельствует о его недостаточном просветлении. Он знал обо всем происходящем в Реальном Мире.
Чем объясняется, что собрание изречений Конфуция «Лунь юй» (Беседы и суждения) люди читают уже на протяжении 2500 лет? Почему это произведение все еще будоражит человеческий разум и затрагивает человеческое сердце? Вероятно, потому что его слова – это слова Света, слова Истины. Читая его сочинения, мы можем найти там много отрывков, содержащих высказывания Путеводных Духов Света. Примером может служить случай, когда один из учеников Конфуция по имени Цзу Кунг спросил своего учителя: «Можно ли выразить одним словом основной принцип, который был бы актуален для человека в течение всей его жизни?». Конфуций ответил: «Заботливость. Чего не желаешь себе, того не делай людям» (Лунь юй 12,2). Не трудно заметить, что данный принцип очень близок к тому, который провозгласил и Иисус Христос.
Другой случай рассказывает о том, как однажды один из самых талантливых учеников Конфуция Иен Хуи спросил его о значении слова «жень» (совершенная добродетель), и учитель ответил ему: «То, что составляет жень, заключается в самообладании и следовании „ли“ (нравственности, благопристойности)». Когда Иен Хуи спросил Конфуция, как можно достичь такого состояния, Конфуций ответил: «Не воспринимай то, что несовершенно, не слушай то, что несовершенно, не говори того, что несовершенно, и не совершай несовершенные поступки».
Это специфическое учение имеет много общего с тем, что утверждали шинтоистские боги, включая Аматэрасу-О-Миками (Богиню Солнца) и Амэ-но-Минака-нуси-но-Ками (Бога-Правителя Священного Центра Небес). Конфуций верил, что музыка способна облегчать людские сердца и воспитывать благородные мысли. Учение о силе музыки берет свое начало на небесах от древних греческих богов Гермеса и Зевса.
Отдавая дань уважения политическим идеям своего времени, в своих «Беседах и суждениях» Конфуций записал следующее высказывание: «Если вы управляете государственными делами, опираясь на добродетель, вы будете подобны Полярной звезде – вы будете оставаться на одном месте, а все звезды будут вращаться вокруг вас». Насколько можно понять из этого высказывания, Конфуций поддерживал идею праведного правления добродетельным правителем, и в этом его учение также сходно с учением японских шинтоистских богов.
Мэнг-цзы (ок. 372–289 гг. до н. э.) взял принцип праведного правления и объединил его с идеей о том, что человеческая природа изначально добродетельна. Он являлся последователем учения внука Конфуция Цу Ссу (ок. 483–402 гг. до н. э.), и ему было предопределено продолжить дело своего учителя. Цу Ссу объяснял суть конфуцианского понятия «жень» как «чунгюнг» (умеренность). По его представлениям, первым шагом к ее достижению является соблюдение сыновней почтительности «ксиао», которой можно достичь при помощи «чунг» (верности, преданности). Цу Ссу написал работу под названием «Умеренность». Он происходил из высшей сферы Царства Бодхисатв, сыграл важную роль в сохранении наследия учения Конфуция и передал его Менг-цзы.
