«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело – одежды?
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут;
Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Итак не заботьтесь и не говорите: „что нам есть?“ или „что пить?“ или „во что одеться?“.
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и все это приложится вам» (От Матфея, 6:24–33).
Выбор Любви требует глубокой веры и доверия, особенно если у нас остается привязанность к собственности, личной или материальной защищенности. Эта вера может быть обретена, если мы разовьем непривязанность ко всем мыслям и формам, научимся считать реальной только Любовь и полностью доверим Богу заботу обо всех своих нуждах. «В этом мире существует только любовь» (Саи Баба, 2001). Невозможно преувеличить важность отношения к Любви, как к единственной реальности, а ко всему другому – как к чему-то вторичному и нереальному. Сущность ложного «я» в том, что оно ставит другие вещи впереди Любви. Мы не должны так поступать.
Для того чтобы освободиться от ложного «я», мы должны превзойти привязанности даже ко всем духовным наставникам и учениям. Все те понятия, что есть у нас о Боге, Будде, Иисусе Христе, Мухаммеде, Раме, Кришне, Саи Бабе и других – это не больше чем отражения нашего ума, но не есть Единое. Привязываясь к ним, мы не даем себе пробудиться к своей истинной природе, Любви. На конечной стадии нам нужно отбросить все наши застывшие концепции и убеждения, потому что, цепляясь за них, мы отдаляемся от Единого, превосходящего все двойственные представления. В Дзен-буддизме говорится: «Если встретишь Будду, убей его». Это способ Дзена высказать то, что нужно отказаться от всех концепций, даже о своем представлении о Будде, столь всеми почитаемом. Любой «Будда», которого мы можем встретить, – это всего лишь форма, двойственная иллюзия. И мы должны «убить» ее, чтобы познать Единое, которым, как говорит Саи Баба, мы все в действительности являемся. А пока мы привязаны к духовным личностям, предстающим перед нами в иллюзорной дуалистической форме, мы пребываем в иллюзии разобщенности с Единым, и будем дальше оставаться в ее тисках.
Единое превосходит двойственность, оно превыше всех форм и понятий. Оно не «где-то там», отдельно от нас, а является нашим истинным «Я». Саи Баба подтверждает это: «Вы – Бог. Есть только Одно». Поэтому-то Саи Баба и требует от нас непривязанности к Его физической форме, чтобы мы смогли отыскать Его у себя в сердце (хридайяакаше — сердце сострадания). А привязанность к любой физической форме, даже к Саи Бабе, не дает нам слиться в своем сердце с Единым, которым Саи Баба в действительности является. Для познания Любви, Единого, мы не должны быть привязаны ни к каким духовным учениям, концепциям, опытам, учителям или аватарам.
Чем меньше и меньше наша привязанность к уму, тем меньше возникает в нем мыслей и тем полнее раскрывается наше сердце. Но пока привязанность к ложному «я» остается, мысли будут продолжать возникать, так что наблюдайте за ними, оставаясь бесстрастным свидетелем и не позволяя им увлекать себя. Когда же привязанность пропадает, поток мыслей замедляется и уже можно ощутить свободное место, что появляется в промежутках между ними. «Разве мы не пребываем в покое, когда одна мысль уже кончилась, а другая еще не поспешила занять ее место? Вам нужно ждать этого момента, слиться с этим моментом и остаться в нем навсегда, и тогда вы обретете вечный непреходящий покой» (Саи Баба, 1988). В промежутке между мыслями ложного «я» нет, потому что нет у него другой реальности, кроме той, что создана нашими мыслями. Это ложное «я» и есть мысль, просто мысль, концепция, которая существует лишь в двойственном мире иллюзий. Мы не сможем, однако, поверить в это, пока действительно не испытаем истину его несуществования.
«Истина существует только тогда, когда ум полностью остановлен» (Бальшекар, 1992).
Как только мы прекращаем отождествлять себя с мыслями, поддерживающими ложное «я», пропадает ощущение себя как физического тела и начинает разрушаться различие между собой и другими, подрывая саму основу существования ложного «я». Сознание самопроизвольно выходит за пределы физического тела. «Любовь – это расширение, а эго – сужение». Тогда может возникнуть сознание отсутствия формы. «Бог не имеет формы, и для того чтобы стать Богом, нам нужно избавиться от формы. Что под этим подразумевается? Это значит, что нам нужно превзойти привязанность к телу» (Саи Баба, 1997). А для этого ум должен быть совершенно спокоен. Саи Баба говорит нам, что когда ум, заставляющий считать нас телом, больше не действует, ложное «я» пропадает, оставляя только единство: «Когда испытываешь единство, нет никакого ума. В этом состоянии сознания все – Брахман. И остается место только для премы (Любви)» (1996).
А вот как ярко описывает познание Любви Кабир:
Вино божественной любви
Тем слаще,
Чем пьешь его больше.
Но получить его не просто,
Ибо торговец, о Кабир,
Взамен твою голову просит!
И когда нет больше «головы», остается только сердце. «Если любовь с вами, нет нужды в чем-либо еще» (Саи Баба, 1978).
