В книге «Простые вопросы» утверждается, что «все сто болезней рождаются в Ци, как только в ней не будет порядка – не останется места без болезни».
Шэнь
Шэнь можно определить как мыслительно-волевую деятельность человека, а также проявление вовне Цзин и Ци, находящихся внутри плотных и полых внутренних органов. Основа для духовной энергии Шэнь – воспроизводящая энергия Цзин.
В «Линшу», в главе об основной Шэнь, сказано: «Произошедшее из жизни именуется Цзин; два Цзин (матери и отца) соединяются друг с другом – это и зовется Шэнь». Таким образом, Шэнь возникает в начале жизни и вся деятельность Шэнь обязательно опирается на подпитку со стороны последующего неба.
В том же источнике, в главе об отказе от пищи совершенным человеком, сказано, что «Шэнь есть Цзин-Ци воды и пищи». Шэнь, отражающая мыслительно-волевую деятельность человека, тесно связана с сердцем, говорят, что «сердце хранит Шэнь».
Хотя Цзин, Ци и Шэнь – это разные энергии, они связаны друг с другом и стимулируют друг друга (см. рис. на стр. 56).
«Три семьи смотрят друг на друга» – резонанс тела, сердца и мысли (Шэнь, Синь, И), или трех первооснов – энергий (Цзин, Ци, Шэнь)
Связь Цзин, Ци, Шэнь
Существует два мнения по поводу взаимодействия Цзин, Ци и Шэнь.
1. Эти виды энергии взаимно дополняют и влияют друг на друга. Когда собирается много Шэнь, она начинает воздействовать на Ци, очищая и улучшая ее, пробуждая Цзин. Иньская Цзин и янская Ци дополняют и уравновешивают друг друга. Когда Цзин и Ци собралось много, тогда увеличивается и количество Шэнь. Занятия Цигун помогают увеличить Цзин, Ци и Шэнь.
2. Цзин рождается в костном мозге и хранится в почках. Если у человека в почках мало Цзин или она слабая, появляются боли в пояснице, слабость в ногах и трудности в движениях. Почки влияют также на прочность костей. Когда в результате выполнения упражнений в почках усиливается энергия Ци и ее собирается много, то можно услышать, как кости начинают хрустеть. Это результат воздействия почек на кости. Далее кости влияют на костный мозг, который в свою очередь оказывает влияние на головной мозг. Таким образом, почки, в конечном счете, оказывают влияние на состояние головного мозга. Если в почках не хватает Цзин, то голова начинает плохо работать, появляются головокружения, ухудшается память. Так как почки находятся в теле на уровне поясницы, то практикующим Цигун необходимо обращать внимание на ее работу, чтобы оздоровить почки и, таким образом, укрепить Цзин и Ци.
Взаимодействие трех первооснов происходит по схеме: «Из среды Цзин рождается Ци, из среды Ци рождается Шэнь». «Полнота Цзин есть полнота Ци, полнота Ци есть полнота Шэнь». На основе этой теории были сформированы следующие методики взаимопреобразования: «Цзин превращать в Ци, Ци превращать в Шэнь, Шэнь возвращать к пустоте (ясности духа)», а также обратный процесс: «Накапливая Шэнь, порождать Ци, накапливая Ци, порождать Цзин».
В книге «Различные виды истинного лечения» указано: «Шэнь перерождается в Ци, а Ци превращается в Цзин и обратно: Цзин в Ци, а Ци в Шэнь. Поэтому Цзин – основа тела, а Ци – „комната“ для Шэнь. Таким образом, Шэнь, как проявление жизнедеятельности тела человека, возникает из Цзин-Ци. Однако, хотя Шэнь возникает из Цзин и Ци, именно он командует ими, а также властвует над движением и использованием».
В «Трактате о сходном» указано: «Согласно великой теории соответствия явлений Инь и Ян, Цзин превращается в Ци прежнего неба; Ци превращается в Цзин последующего неба. Таким образом, Цзин и Ци взаимно порождаются. При этом Цзин и Ци – ноги, а Шэнь – собственно вершина».
Связь между Цзин, Ци, Шэнь и практикой Цигун
В практике Цигун уделяется серьезное внимание работе с Цзин, Ци и Шэнь. В «Энциклопедии древней и современной медицины» сказано: «Искусные во взращивании жизни взращивают внутреннее (Цзин, Ци, Шэнь), неискусные во взращивании жизни взращивают наружное».
Можно выделить три этапа практики: собирание Цзин, взращивание Ци и сохранение Шэнь.
В Цигун, занимаясь взращиванием Ци, одновременно работают с Шэнь. В «Трактате о зародышевом дыхании» сказано: «Ци входит в тело – это жизнь, Шэнь покидает форму – это смерть. Знающий Шэнь способен продлить свою жизнь. Твердо сохраняй пустое и отсутствующее, чтобы взращивать Шэнь и Ци. Шэнь течет – и Ци течет; Шэнь останавливается – и Ци останавливается. Если хотят долго жить, то переливают и перемешивают Шэнь и Ци».
Сюй Чуньпу в «Энциклопедии древней и современной медицины» приходит к дальнейшим выводам: «Форма – это Ци жизни; сердце – это хозяин формы, Шэнь – это богатство сердца. Шэнь спокоен – сердце гармонично, сердце гармонично – форма целостна; Шэнь беспокоен – сердце изматывается, сердце изматывается – форма нарушается. Чтобы сделать полной свою форму, сначала упорядочивают Шэнь. Когда гармонизируют и взращивают Шэнь, тогда успокаиваются внутренне; когда чистую пустоту соединяют с сердцем и Шэнь, тогда не соблазняются внешним».
Поэтому в Цигун в первую очередь требуется сосредоточить сознание и успокоить ум, чтобы взрастить Шэнь в сердце. Наладив работу сердца и собрав Шэнь, можно усилить истинную Ци.
Поскольку Шэнь способен управлять Ци, то, когда Шэнь спокоен, Ци можно сознательно регулировать, способствуя оздоровлению тела. Производя взращивание, сохранение и сгущение Шэнь, можно успокоить мысли, волю, внутренние органы, а тогда и Шэнь в свою очередь сможет лучше работать.
Что касается Цзин, то в практике Цигун, как считают некоторые мастера, нужно развивать изначальную Цзин прежнего неба. Однако эта Цзин зависит от подпитки Цзин последующего неба, и для приведения ее в движение также нужно развивать Шэнь.
Серьезно практикующим важно обуздывать и собирать Цзин. В трактате «Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев» говорится о контроле над половой жизнью, так как в противном случае расход Цзин оказывается слишком велик, что плохо сказывается на здоровье и прогрессе в практике.
Некоторые исследователи считают, что Шэнь – это сын Ци. Они, как свет и тень, всегда вместе, следуя друг за другом. Ци в человеке обеспечивает его жизненные процессы. Когда из человека уходит Шэнь, он умирает. За Шэнь уходит и Ци. Чтобы увеличить продолжительность жизни, необходимо развивать взаимодействие Ци и Шэнь. Этому способствуют постоянные занятия Цигун, которые добавляют сил, бодрости, приводят к омоложению организма.
Для укрепления Цзин, Ци, Шэнь нужно сконцентрировать мысли во время выполнения упражнений. В результате этого увеличивается Шэнь и начинает очищаться Ци. Очищенная Ци пробуждает Цзин. Очищаясь, Цзин превращается в Ци. Очищаясь, Ци превращается в Шэнь.
Последовательность преобразований представлена далее на схеме.
Отношения Цзин, Ци и Шэнь в Цигун
