1. Достигается свободное движение Ци вдоль позвоночника, и раскрываются «заставы»: Вэй-Люй (между копчиком и задним проходом), Цзя-Цзи (середина 24-го позвонка), Юй-Чжэнь (в основании черепа).
2. При опускании Ци вниз происходит оздоровление органов малого таза и разгрузка мозга.
3. Так как старение организма начинается с ног и поднимается вверх, то движение в коленных суставах как бы омолаживает организм.
В основе базового Цигун (как и всей системы в целом) лежит расслабление, без которого невозможно правильное движение. Правильность движения состоит в том, чтобы двигаться осмысленно, не переутомляя тело и давая ему возможность вернуться в естественное состояние.
Гармоничное сочетание движения и расслабления позволяет избежать следующих ошибок, которые могут сказаться на здоровье:
1. Долгое отсутствие расслабления и движения приводит к оцепенению, потере подвижности.
2. Длительное расслабление при отсутствии движения представляет собой бездействие и пассивность, равносильные лени.
3. Полное отсутствие расслабления приводит к жесткости движений, что за длительное время может нанести значительный вред.
Для достижения полного расслабления и облегчения движения Ци нужно выполнять еще три правила: тело расслаблено, на сердце радостно, дыхание ровное. Соблюдение этих условий помогает достичь состояния, которое формулируется как: «Инь ровная, Ян скрытый, из них исходит истинная Ци. Правильная Ци накапливается внутри, болезнетворная Ци не может действовать». Кроме того, увеличивается скорость вхождения в состояние Цигун, в результате чего, в кратчайшие сроки происходит исцеление.
Однако расслабление и движение – это лишь средства, целью является обретение Ци, осуществление регуляции тела и ума. Поэтому одновременно с расслаблением и движением надо наблюдать за ощущением Ци, равно уделяя внимание главному и второстепенному.
Наиболее часто употребляемым положением для занятий базовым Цигун является положение стоя, однако вполне допускаются занятия сидя или лежа. Здесь (как обычно в Чань-Ми-Гун) главное – это естественность, которая в данном случае воплощается в том, что положение, в котором выполняются упражнения, должно быть удобным, красивым и гармоничным.
Во время занятий нужно слегка прикрыть глаза, дышать естественно. В конце концов дыхание как бы исчезает, оно вроде бы есть и вроде бы нет.
Базовый Цигун представляет собой комплекс, который состоит из четырех частей.
I часть. «Находясь в покое, думать о движении»
Необходимо выполнить следующие 4 условия:
1. Распределить вес тела в пропорции 3:7, т. е. перенести 70 % веса – на пятки, а 30 % – на переднюю часть стопы.
2. Три точки на одной линии. Это дополнение к требованию распределения веса в пропорции 3:7 и его применение также ограничивается лишь положением стоя. Суть состоит в том, чтобы расположить точку Бай-Хуэй (макушка), точку Хуэй-Инь (промежность) и точку посередине между стопами на одной вертикали. Это дает возможность удерживать тело ровно и способствует правильному расположению центра тяжести. При невыполнении этого требования тело искривляется, центр тяжести выходит за площадь опоры, возникает мышечное и психическое напряжение. Если в таком состоянии пребывать достаточно долго, мышцы начинает ломить, появляется дрожь и т. д. При этом упражнения в лучшем случае не дают ожидаемого эффекта, а в худшем – появляются отклонения.
3. Раскрыть центр мудрости. Этот центр (око мудрости) находится в середине лба во впадине чуть выше бровей. Он символизирует и выражает мудрость, сострадание, счастье. Те, чьи занятия обрели духовную основу, могут через этот центр воспринимать и излучать информацию, соединяться со Вселенной, осуществлять саморегуляцию и лечить других людей. Древние называли это испусканием духовного света. Для раскрытия этого центра нужно расправить брови и разгладить морщины, которые являются для «третьего глаза» аналогом век. При этом через центр мудрости наружу исходят открытость, чистота, любовь, искренность и доброта. На лице при этом легкая улыбка. Однако это не обычная улыбка, можно сказать, что это улыбка, акцентирующая духовную сторону. Иначе говоря, это улыбка, поднимающаяся из сердца, бесконечная улыбка, улыбка нирваны.
4. Расслабление Ми-Цу, или тайного места (промежности). Тайное место (другие названия – «морское дно», «ворота земли», «место встречи Инь») у мужчин находится между мошонкой и анальным отверстием, у женщин – между точкой соединения больших половых губ и анальным отверстием на глубине приблизительно 3 см. Через это место можно набирать новое из внешней среды и выводить старое, соединять прежде– и посленебесную Ци человека, обмениваться информацией с Небом и Землей, обеспечивая единение человека и Вселенной. Ми-Цу является одним из основных узлов всего тела и представляет собой место, расслабление которого приводит к расслаблению всего тела (в Чань-Ми-Гун это формулируется следующим образом: «Если расслаблено „тайное место“, то и все тело расслабляется; если движется позвоночник, то и все тело движется»), благоприятно влияет на циркуляцию крови и Ци. Эта точка входит в так называемый малый небесный круг, включающий в себя задне– и переднесрединный меридианы. Она является ключевым местом при движении Ци по этому кругу, местом противоборства Инь-Ци и Ян-Ци (или, иначе говоря, прежде– и посленебесной Ци). Поэтому расслабление тайного места должно сохраняться как на протяжении всего занятия, так и в любое другое время, помогая «размягчению тела и сердца» и давая чувство радости. Еще одно назначение расслабления тайного места – это достижение психической уравновешенности и спокойствия, вхождение в состояние Цигун. Практически для расслабления тайного места нужно чуть согнуть ноги в коленях, выпрямить нижний отдел позвоночника и округлить промежность.
Выполнение первого и второго условий приводят человека в положение, в котором не только удобнее вести Ци по телу, но и легче объединить силу, волю и энергию.
Третье и четвертое условия позволяют отрегулировать Инь и Ян в теле, дают возможность обмена информацией между человеком и Вселенной.
Выполнение всех четырех условий позволяет достичь состояния расслабления, которое является первым шагом для выполнения условия: «Только расслабившись, можно успокоиться, только успокоившись, можно сосредоточиться, только в состоянии сосредоточения появляется мудрость».
Поэтому надо обязательно обращать внимание на соблюдение этих условий не только во время любых занятий Чань-Ми-Гун, но и в повседневной жизни. Нужно постоянно думать об этом, пребывать в этом, осознавать это, не оставляя ни на мгновение. Древние мастера формулировали это следующим образом: «Долго поддерживая Ци в Ци, закалишь алмазное тело».
