В мировоззрении славян – язычников «берегини» противостояли упырям – вампирам, якобы нападавших на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были способны превращать взрослого человека, ребенка в животное и нанести серьезный ущерб. Видимо, эти защитные качества берегинь нашли свое отражение в представлениях белорусов, где берегини обязательно были связаны с родниковой водой. Место их нахождения в миру, в основном, находилось в родниках, вода которых была святой, лечебной. Особенно помогала вода из источника, где жила берегиня, при женских болезнях. Необходимо было только искупаться в роднике и попить из его воды.
Берегини на Беларуси и Украине – божества, охраняющие женщину и ее детей. Белоруски очень часто обращались к берегине, как к Матери-заступнице, охраняющей в первую очередь детей и их мать. «Вышила я этот рушник, чтоб «Маці-берагіня» оберегала от несчастий моего Колю», так описывает символы, вышитые на рушнике М. Шидлович (1871 г.р., г. Волковыск)
Изображение берегинь в народной вышивке и ткачестве
Основными просьбами, которые «выполняли» берегини, были просьбы, связанные с лечением болезней, сохранением и созданием семьи, защитой женщины от различных притеснений со стороны мужчин.
Легенды о берегинях М. Шидлович (1871 г.р. г. Волковыск):
Идет берегиня полем, видит женщина жнет жита, рядом – дитя в колыске. Берегиня напоила и накормила жнею, уговорила ее отдохнуть, а сама взяла серп и сжала все поле.
Идет берегиня по селу. Нигде ни души, все в поле. Только в одной хате дитя плачет. Напоила, накормила его молоком, положила спать.
Во втором селе видит, как пьяный мужик бьет жену и ревет как медведь. Берегиня и говорит: «Ты по-звериному относишься да жены, так и будь зверем, живи и реви как медведь»
Обережный нательный пояс
Одним из древних оберегов, сохранившихся до наших дней, является нательный пояс (обережный нательный пояс). Его задачи подтверждаются тем, что повязывался он на самой уязвимой части тела – животе (живот – жизнь), нередко носился под одеждой, о чем говорит одна из составных частей его названия.
В некоторых местностях его называли «подживотником». В некоторых местностях таким нательным поясом были свивальники.
Нательный поясок завязывали узелком на пупе. Узел в народной культуре имеет важное, сакральное значение. «СВИВАЛЬНИК, муж. – длинная узкая полоса ткани, которою обвивают младенца поверх пеленок, чтобы лишить его свободы движений конечностями. Детский свивальник» (Толковый словарь Ушакова).
Известно, что до годовалого возраста младенец еще не считался полноценным человеком, в народе называли его «титяшным», или «живой водой». По достижении годовалого возраста «титяшный» приобретал статус ребенка (человека), обретал вертикальное положение, и ему надевали первую в своей жизни рубаху, повязанную поверху пояском.
Мальчикам по достижении определенного возраста полагалось носить нательные пояса и перевязки. В традициях индуизма опоясывание мальчика считалось «вторым» рождением. Во время обряда инициации мальчиков пояс затягивали пряжкой на пупе.
Как отмечают исследователи традиций, дареные (чужие) пояса на детей в возрасте до 3–4 лет не надевали (исключение – если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником).
Традиционно нательный пояс изготавливался бабушкой или старшей женщиной в семье в день рождения конкретно для родившегося. Следует заметить, что изготовляли обережный нательный пояс под определенные, предназначенные данному человеку, заговоры, молитвы, которые должны были уберечь его от всевозможных вредоносных воздействий.
Младенца опоясывали им после первого купания на голое тело, носился он всю жизнь. Иногда его не снимали даже в бане. Если нательный пояс по какой-то причине разрывался, это считалось плохим предзнаменованием.
С древнейших времен пояс рассматривался как очень сильный оберег, приносящий благополучие и здоровье его владельцу. В народном представлении ношение пояска (так же как и нательного креста) защищало человека от воздействия нечистой силы, колдунов и наводимых ими болезней и «порчи». «Подпоясанного человека черт боится», – говорили в народе.
Именно ношение пояса на голом теле является наиболее архаичным вариантом ритуального использования пояса. Ради следования традиции женщины даже нарушали правила. Так, в статье Г. С. Масловой, специалиста по этнографии русского народа, описано, что, по рассказам старожилов из д. Заборе Вологодской губернии, священник у них не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты все равно подпоясывали.
При изготовлении обережного нательного пояса нередко использовались традиционные символы, расположенные в определенной последовательности. При этом среди множества таких поясов нельзя было найти одинаковых, так как последовательность входящих в них символов была разная.
Узорами для обережного нательного пояса нередко служили символы, являющиеся своеобразным отражением первостихий, что сохранились до наших дней и относятся к так называемой спорной письменности.
С приходом христианства началась борьба с пережитками древних верований и мировоззрений, в том числе с ношением на себе различных предметов-оберегов и завязыванием узлов с магическими целями. Так, в XII веке св. Кирилл Туровский приравнивал «науз ношение» к «кощунам (мифам) и бесовским песням».
Однако… Святые говорят, а жизнь возвращает «все на круги своя», в данном случае – к языческим истокам.
Старообрядцы:
«Пояс вместе с нательным крестом дается христианину при крещении в напоминание евангельских слов: «Да будут чресла ваши препоясаны».
Православие:
В наши дни в церковной и околоцерковной среде получила определенное распространение практика ношения поясов (лент) с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго…»). От прихожан и «захожан» можно также услышать, что переписанную либо напечатанную на бумаге «чудотворную молитву» «живые помощи» (народное название 90-го псалма) необходимо постоянно носить с собой или пришивать к одежде. Однако следует понимать, что подобное «применение» 90-го псалма коренится не в церковных традициях, а в народной обрядности.
«Пояс Пресвятой Богородицы».
Пресвятая Богородица сплела собственноручно пояс из верблюжьей шерсти, который и носила до конца Своей земной жизни. Затем Ее Пояс хранился у благочестивых иерусалимских вдовиц. В V веке, при императоре Аркадии, Пояс был доставлен в Константинополь, где и находился до XIV века. Когда Константинополь осаждали турки, Пояс Пресвятой Богородицы был перенесен в Афонский монастырь Ватопед, где и хранился до сегодняшнего времени.
