Внимательность помогает нам увидеть, что в основе всех этих видов страдания лежит страстное желание или цепляние. Все пять совокупностей каждый миг заболевают, стареют и умирают. Цепляясь за тело, когда оно стареет или заболевает, мы страдаем от физической боли и эмоциональных мук. Желая удержать приятные ощущения и избежать неприятных, мы испытываем депрессию и ощущаем себя несчастными из-за неизбежных в жизни взлётов и падений. Все прекрасные образы и даже самые блестящие и очаровательные мысли возникают лишь на миг и исчезают. Если мы цепляемся за одну из совокупностей, она становится совокупностью цепляния и причиной страдания. На самом деле это зависит от нас самих. Если мы не цепляемся, мы не страдаем. Внимательность к осознанию этого и есть вторая благородная истина.
Однако страдание может прекратиться – такое обещание даёт Будда в третьей благородной истине. Он объяснял, что счастье – это спокойствие, которое мы испытываем, когда наш ум свободен от негативных состояний: алчности, ненависти, заблуждения, рождения, роста, распада, смерти, печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Отказываясь от жажды чувственных удовольствий, мы прекращаем движение страдания по наезженной колее. Глаз и визуальные образы, ухо и звуки, нос и ароматы, язык и вкусы, тело и прикосновения, ум и всевозможные ментальные феномены приводят в движение поезд событий, ведущих к вожделению и другим негативным состояниям. Однако если мы внимательны и осознаём, что все переживания, какими бы восхитительными или ужасными они ни были, длятся лишь мгновение, мы обрываем этот процесс. Страдание прекращается, мы пребываем в спокойствии и постигаем реальность так, как есть, с характерными для неё непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного «я».
Внимательность к Восьмеричному пути
Четвёртая благородная истина Будды говорит о Восьмеричном пути. В «Сутте Четырёх основ внимательности» Четыре благородные истины упоминаются после perechisleniya семи факторов просветления. Это имеет важный смысл. Получив опыт последнего из семи факторов, сбалансированного ума равностности, мы можем ясно увидеть собственное страдание. Мы больше не попадаемся на удочки различных историй. Мы также видим, каким образом причиняем себе страдание, и понимаем, что это страдание может прекратиться. Осознание этих вещей лежит в основе нашей практики пути Будды, состоящего из восьми шагов. Восемь шагов просто перечислить, но каждый из них представляет собой глубокую и обширную тему, требующую понимания множества связанных аспектов учения Будды. Я подробно описываю каждый шаг в своей книге «Восемь внимательных шагов к счастью». Если же говорить коротко, список шагов таков:
Искусное понимание. Мы видим, что каждое действие, которое мы совершаем, является причиной, влекущей за собой последствия. Мы принимаем это и создаём причины для хорошей жизни, которой нам хочется жить сейчас и в будущем.
Искусное рассуждение. Мы развиваем позитивные мысли, например, связанные с щедростью и отпусканием, любящей добротой и состраданием.
Искусная речь. Мы говорим правду и избегаем грубых и вредоносных слов, а также пустых сплетен.
Искусное действие. Мы ведём нравственный образ жизни, воздерживаясь от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.
Искусный образ жизни. Мы выбираем этичную профессию и подходим к работе прямо и честно.
Искусное усилие. Мы с неослабевающим усердием предотвращаем возникновение негативных состояний ума и преодолеваем их, а также развиваем и поддерживаем позитивные состояния.
Искусная внимательность. Мы ежедневно практикуем медитацию внимательности и развиваем внимательность в отношении к повседневной жизни.
Искусное сосредоточение. Мы тренируем свой ум в однонаправленном сосредоточении для достижения состояний-джхан глубокого сосредоточения.
Лишь посредством упорной практики этих восьми шагов можно достичь состояний, ведущих к просветлению.
Плоды на пути
В «Сутте Четырёх основ внимательности» сказано: «Если некто надлежащим образом развивает эти Четыре основы в течение семи лет… или даже семи дней, он может обрести один из двух плодов: окончательное знание здесь и сейчас или же, если остаётся тонкий след цепляния, состояние невозвращения». «Надлежащим образом» означает, что практика пути Будды требует усилий. Разумеется, намного приятней продолжать следовать своим дурным привычкам. Однако внимательность к собственным переживаниям показывает, что уменьшая алчность, ненависть и другие негативные состояния, мы ослабляем свою неудовлетворённость и уже не чувствуем себя такими несчастными. Внимательность мотивирует нас трудиться усерднее и стремиться к окончательной цели, полному прекращению страданий.
Когда наша способность к медитации сосредоточения крепнет, мы начинаем обретать плоды пути. Сначала мы гармонизируем четыре основы достижения: желание, усилие, ум и исследование. По сути, наше желание прекратить страдание и энергичное усилие, которое мы прикладываем в медитации, должны быть идеально сбалансированы. Наше сосредоточение, направленное на исследование явлений, не должно быть слишком напряжённым или слишком расслабленным. Когда эти факторы идеально сбалансированы, ум становится всё более открытым, ясным и сияющим, и мы развиваем иддхипада, духовные способности. Это помогает нам разорвать оковы и достигать всё более высоких состояний.
Путь к просветлению имеет четыре заключительных этапа: вступивший в поток, возвращающийся однажды, невозвращающийся и архат. Углубляя практику Благородного восьмеричного пути, мы достигаем этих уровней свершения.
Вступивший в поток. Первый рубеж, который мы преодолеваем, называется вступлением в поток. Однажды Будда сказал Преподобному Сарипутте: «Сарипутта, мы говорим: „Поток, поток“. Но, Сарипутта, что такое поток?» – «Благородный восьмеричный путь, о Преподобный, и есть поток», – ответил Сарипутта. – «Хорошо, очень хорошо, Сарипутта, – сказал Будда. – Ещё, Сарипутта, мы говорим: „Вступивший в поток, вступивший в поток“. Но, Сарипутта, кто такой вступивший в поток?» – «Того, кто освоил Благородный восьмеричный путь, называют вступившим в поток, о Преподобный».
Это чрезвычайно важный фрагмент. Благородный восьмеричный путь – это «поток, в который мы вступаем» и который несёт нас к просветлению. Если мы достаточно долго медитируем, наш ум очищается. Сомнения исчезают. Мы ясно видим связь между алчностью и страданием. По сути, кажется, что они практически тождественны.
Теперь мы практикуем Благородный восьмеричный путь с большей уверенностью. Правильная этика становится нашей второй натурой. Мы воздерживаемся от уничтожения какой бы то ни было жизни, не берём того, что нам не было дано, а также не предаёмся сексуальной распущенности. Мы отказываемся ото лжи, слов, сеющих вражду, грубой речи и пустых сплетен. Мы развиваем позитивные мысли, неустанно боремся с негативными состояниями ума и культивируем их противоположности.
