Четыре основы внимательности
Четыре основы внимательности представлены в «Гиримананда-сутте» в виде серии из шестнадцати объектов медитации. Каждый объект состоит из двух частей: вдоха и выдоха. Шестнадцать объектов можно разделить на четыре группы. Каждой группе из четырёх объектов, или четвёрке, соответствует одна из четырёх основ внимательности. На самом высоком уровне медитации четырём объектам медитации первой четвёрки внимательности к телу соответствуют четыре цикла вдохов и выдохов, иными словами, восемь отдельных этапов дыхания, следующих друг за другом! Во времена Будды жили монахи, которым этого было достаточно для достижения просветления в силу их ясного понимания и совершенной внимательности. Ниже приведен список объектов медитации в каждой четвёрке.
Внимательность к телу
● Долгий вдох, долгий выдох
● Короткий вдох, короткий выдох
● Вдох с осознанием всего тела; выдох с осознанием всего тела
● Вдох с успокоением активностей тела; выдох с успокоением активностей тела
Внимательность к чувствам
● Вдох с переживанием радости; выдох с переживанием радости
● Вдох с переживанием счастья; выдох с переживанием счастья
● Вдох с переживанием ментальной активности; выдох с переживанием ментальной активности
● Вдох с успокоением ментальной активности; выдох с успокоением ментальной активности
Внимательность к уму
● Вдох с переживанием ума; выдох с переживанием ума
● Вдох с порождением в уме радости; выдох с порождением в уме радости
● Вдох с сосредоточением ума; выдох с сосредоточением ума
● Вдох с освобождением ума; выдох с освобождением ума
Внимательность к феноменам или дхаммам
● Вдох с созерцанием непостоянства; выдох с созерцанием непостоянства
● Вдох с созерцанием исчезновения; выдох с созерцанием исчезновения
● Вдох с созерцанием прекращения; выдох с созерцанием прекращения
● Вдох с созерцанием отречения; выдох с созерцанием отречения
Более подробно Будда объясняет медитацию на четырёх основах внимательности в «Анапанасати-сутте». Мы начинаем с медитации на первой четвёрке, с внимательности к телу, следующим образом:
«В этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, полностью осознанно и внимательно, не испытывая алчности и не горюя о мирском. Можно сказать, что это, а именно вдохи и выдохи, – одно из множества тел. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, энергично, полностью осознанно и внимательно, не испытывая алчности и не горюя о мирском».
(пер. Бхиккху Бодхи)
Фокус этой первой медитации – это «тело-дыхание», форма или тело, возникающее, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы переживаем дыхание как тело, когда его форма или очертание порождает давление, облегчение и другие ощущения прикосновения в носу, лёгких и животе. Как сказано в сутте, тело-дыхание – это «одно из множества тел». Иными словами, это одно из тел или частей, составляющих человеческую форму. Некоторым практикующим для обретения прозрения может быть достаточно полной осознанности и чистой внимательности даже к одной из тридцати двух частей тела.
Более того, медитируя на теле-дыхании как на «одном из множества тел», мы удерживаем фокус на теле как таковом, видя тело просто как часть совокупности форм, не окрашивая его привязанностями или «алчностью» в отношении приятных нам частей и не «горюя», то есть не испытывая отвращения к неприятным или разрушающимся частям. Подобно всем формам, тело возникает, какое-то время существует, а затем исчезает. Поскольку тело – это не «я сам», у нас нет повода привязываться к нему или горевать, когда оно заболевает или разрушается в результате старения.
Кроме того, мы осознаём, что дыхание, как и все остальные тела, состоит из элементов: земли, воды, воздуха и огня. Мы можем узнать эти элементы по характерным для них функциям. Функция элемента земли – создавать твёрдость или мягкость. Ощущения, которые мы чувствуем в теле при дыхании, связаны с присутствием твёрдости или мягкости элемента земли в дыхании. Аналогично этому при пониженном уровне элемента воды мы замечаем, что дыхание стало сухим. Если же мы осознаём влажность дыхания, уровень элемента воды высок. Функция элемента воздуха – это движение или энергия. Мы ощущаем движение дыхания благодаря элементу воздуха. Температура дыхания связана с элементом огня. Огонь горит то сильнее, то слабее. Когда уровень элемента огня в дыхании высок, мы говорим, что дыхание горячее. Когда этот уровень снижается, мы говорим, что дыхание прохладное.
Части тела, включая дыхание, не только связаны с четырьмя элементами, но и бывают внутренними и внешними. Элементы внутри тела называют внутренними, а снаружи – внешними. Если мы подумаем об этом делении, то можем догадаться, что воздух, который мы вдохнули, является внутренним. Когда мы выдыхаем, внутренний воздух смешивается с внешним. Этот воздух становится внешним. Мы также можем сказать, что вдох – это внутреннее тело, а выдох – внешнее тело.
В «Махарахуловада-сутте» Будда объясняет смысл слов «внутренний» и «внешний» применительно к четырём элементам тела. Так, он говорит об элементе воздуха: «Тот воздух, который внутри, который принадлежит нам… такой как восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в конечностях, вдохи и выдохи… называется внутренним элементом воздуха». Кроме того, Будда объясняет: «Как внутренний элемент воздуха, так и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха». Эта мысль важна в силу нашей склонности цепляться за вещи, которые, как нам кажется, принадлежат нам. Взглянув на ситуацию с «надлежащей мудростью», мы осознаём, что даже воздух, который мы вдохнули, внутренний воздух, «не мой, не я и не моё „я“. Когда некто видит это так, как есть… он разочаровывается в элементе воздуха и делает ум бесстрастным по отношению к элементу воздуха».
Более того, продолжает Будда, время от времени внешний элемент воздуха становится бурным. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», например, когда становится ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц самого жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и мехи, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны». Эти знакомые каждому из нас сезонные изменения внешнего воздуха ясно показывают, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, очевидно непостоянен, подвержен разрушению, исчезновению и изменению». То же самое относится к элементам земли, воды и огня как внутри, так и вне тела. В связи с этим Будда спросил: «Что толку в этом теле, за которое цепляются с вожделением и которое так недолговечно?» Наше тело, напоминает он, как и всё остальное, состоит из четырёх элементов, которые постоянно разрушаются, исчезают и меняются. Поэтому, заключает он, «это нельзя считать „я“, „моим“ или „мной“».
