Для развития восприятия радости, восприятия счастья, восприятия ментальных формаций, а также восприятия успокоения ментальных формаций, мы медитируем на второй четвёрке, на внимательности к чувствам. Эти восприятия напоминают нам, что, подобно телу, чувства можно поделить на части. В любое конкретное мгновение мы можем заметить чувство лишь одного вида: приятное, неприятное или нейтральное. Как и формы, чувства возникают, какое-то время присутствуют и исчезают.
Мы тренируемся рассматривать чувства беспристрастно, чтобы пресечь ложную веру в то, что чувства плотны и надёжны, а также в то, что приятные чувства всегда останутся таковыми. Вместо этой веры мы развиваем простое осознавание любых возникающих в настоящий момент чувств. Мы видим, что любое чувство – просто одно из множества возникающих и исчезающих чувств. Таким образом, мы демонстрируем себе, что чувства не являются «нами» или аспектами «нас». Воспринимаемые с энергичной, полностью осознанной внимательностью, даже чувства сильной боли могут ощущаться без отвращения и желания иных условий. Подобным образом мы учимся рассматривать чувства радости и счастья, возникающие в результате медитации, просто как «ментальные формации», которые «успокаиваются», когда мы воспринимаем их с чистой внимательностью.
Мы также можем использовать внимательность к дыханию для исследования природы ума. Обычно мы осознаём ум только тогда, когда направляем внимание на возникающие, пребывающие и исчезающие мысли, концепции и эмоции. Однако если ум собран и стабилизирован благодаря энергичному, бдительному и внимательному сосредоточению, он «освобождается» и выходит за пределы всех концепций, включая представления о радости и горе.
Наконец, мы используем дыхание для медитации на четырёх важнейших положениях Дхаммы: непостоянстве, бесстрастности, прекращении и отречении, или оставлении. Здесь мы сосредоточиваем ум на ментальных качествах как таковых. Осознав непостоянство всего сущего, мы испытываем бесстрастность. Бесстрастность подразумевает, что мы видим реальность так, как есть, и действуем мудро, не пытаясь ей сопротивляться. Бесстрастность не означает, что мы игнорируем коррупцию, предубеждения, дискриминацию и другие неправильные с этической точки зрения вещи. Мы делаем то, что можем, чтобы решить проблемы, которые видим, одновременно понимая: наши усилия – лишь небольшая часть условий, с которыми связано существование беспокоящей нас ситуации. Мы также знаем, что никак не можем изменить некоторые аспекты реальности. Мы стареем. Мы слабеем. Мы умираем. Разве можно что-то сделать с этими изменениями? Они заложены в природе реальности. Всё, что мы можем сделать, это принять их. Бесстрастность – это беспристрастное приятие реальности такой, какая она есть. Бесстрастное отношение помогает нам достичь цели прекращения: полного отречения или оставления алчности и горя, а также развития особой внимательности, являющейся первым из семи факторов просветления.
Однако, возможно, нам не потребуется медитировать на всех четвёрках. Даже одной первой четвёрки, внимательности к телу, может оказаться достаточно, чтобы практикующий развил семь факторов просветления. Однако если нам не удаётся развить семь факторов посредством медитации внимательности к телу, следует попробовать вторую четвёрку. Если мы не можем развить все факторы, закончив со второй четвёркой, мы пробуем третью. Если медитация на ней не помогает нам достичь цели, мы переходим к четвёртой. Эта стратегия отражает понимание Буддой того, что практикующие медитацию имеют разные способности и разный уровень духовного развития. Медитация внимательности на тридцати двух твёрдых и жидких частях тела довольно прямолинейна и поэтому полезна большинству практикующих. Однако Будда ясно дал понять, что все семь факторов просветления могут возникнуть в результате медитации внимательности на любой из этих четвёрок.
Семь факторов просветления
Мы медитируем на четырёх основах внимательности, чтобы развить семь факторов просветления. В «Анапанасати-сутте» Будда объяснил, что все семь факторов возникают в определённой последовательности, так что каждый из них ведёт к возникновению следующего.
Мы развиваем первый фактор, внимательность, когда переживаем неослабную внимательность к любому объекту медитации, например, к одной из частей тела. Чтобы наша внимательность стала фактором просветления, она должна быть энергичной, полностью осознанной и свободной от привязанности и отвращения. Когда такая внимательность возникла, её следует развивать посредством неослабевающей практики, через которую внимательность «достигает полноты» как фактор просветления.
После того как установлена неослабевающая внимательность, практикующий медитацию изучает это состояние, используя мудрость, предпринимает его всестороннее исследование. Практика начинается с аккуратного направления внимания на различия между правильными и неправильными, благими и неблагими, несовершенными и совершенными, низшими и высшими, тёмными и светлыми состояниями ума и бытия. Однако практикующему не обязательно проводить различия между внешними и внутренними состояниями: теми, что возникают в теле и уме, и теми, что возникают вовне тела и ума.
Например, практикующий может выбрать исследование зрительного сознания и визуальных объектов, таких как цветы. Как мы уже говорили, когда внешний объект-цветок встречается с глазом, внутри нас возникает зрительное сознание. При встрече глаза, цветка и сознания возникает контакт. Затем в уме возникают чувство и восприятие. Пока они возникают, цветок, глаз и сознание меняются и исчезают. С осознанием этого непостоянства практикующий перестаёт наслаждаться красотой, ароматом и свежестью цветка. Благодаря такому исследованию практикующий приходит к выводу, что внутренний глаз и зрительное сознание, а также все внешние визуальные объекты, такие как цветы и горы, непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я». По мере того как восприятие этой истины углубляется и становится универсальным, развивается фактор исследования феноменов, в конце концов достигающий полноты как фактор просветления.
Теперь практикующий медитацию продолжает исследование с неослабевающей энергией, благодаря чему возникает фактор просветления энергия, углубляющийся и достигающий полноты с практикой. Энергия порождает в практикующем четвёртый фактор, радость или восторг, который, благодаря повторению практики, достигает полноты как фактор просветления. Радость делает тело и ум умиротворёнными и порождает, развивает и доводит до полноты фактор просветления умиротворение. Когда тело и ум практикующего медитацию умиротворены, ощущение удовольствия порождает сосредоточение, развивающееся и достигающее полноты как фактор просветления. Наконец, практикующий пристально и с равностностью смотрит на сосредоточенный таким образом ум, благодаря чему возникает, развивается и достигает полноты фактор просветления равностность.
Будда также объяснил, что практикующий медитацию должен уметь различать ситуации, в большей или меньшей степени подходящие для развития различных факторов просветления. Например, если ум вялый, не время развивать факторы умиротворения, сосредоточения и равностности. В «Бодджхангасамьютте» Будда использовал простую аналогию для пояснения своего утверждения:
