Небесный порядок Дионисия
В числе самых значительных описаний небесной иерархии — «Небесная иерархия» Дионисия Ареопагита. Настоящий Дионисий был обращен в веру Павлом (Деян 17:34), но этот Дионисий не писал данный трактат, — по-видимому, это была работа анонимного греческого богослова, жившего в шестом веке нашей эры. Тем не менее я буду называть его этим именем, поскольку никакого другого нам неизвестно. Дионисий изображает девять родов небесных сущностей, организованных в три триады: на самом верху — престолы, херувимы и серафимы; в середине — власти, силы и господства; в самом низу — ангелы, архангелы и начальства
[14].
Неясно, где взял Дионисий эту систему. Похоже, он сам не всегда достаточно четко ее представляет. Но на свой лад он доносит до читателей остатки гностического наследия, как оно будет усвоено ортодоксальным христианством. Его вариант использования гностического наследия в значительной мере повлиял на формирование средневекового христианского мировидения.
Возьмем один достаточно простой пример: Дионисий приводит два таких рода божественных сущностей, как Начальства и Власти. Это перекликается со стихом из Библии (Еф 6:12), который я уже цитировал: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (ср. Рим 8:38; Еф 3:10; Кол 1:16; 2:15). Но существует большая разница между этим стихом и построениями Дионисия. В Послании к Ефесянам «начальства и власти» никоим образом не дружественны христианам. Они приравнены к «духам злобы поднебесным».
Дионисий видит их в гораздо более позитивном свете. «Именование их небесными начальствами подразумевает их божественную царственность и властность в рамках того порядка, который по сути своей свят и является наиболее подходящим». Подобным же образом власти так называются потому, что они направляют тех, что находятся внизу, «к верховной власти, которая есть источник власти как таковой». Дионисий считает, что упорядоченная иерархия ангелов не противодействует, но, напротив, способствует духовному восхождению.
В Послании к Ефесянам «начальства и власти» описаны таким образом, что они встраиваются в гностическую идею об архонтах. Но для Дионисия эти сущности суть святые и благотворные, они ведут душу к Богу. В данном случае еретики могли ближе подойти к подлинному значению Писания, чем правоверные христиане. Это не единственный случай, когда ортодоксальное христианство принимает учение, более или менее явным образом противоречащее Священному Писанию.
На протяжении ряда веков христианской историй небесная схема Дионисия воспроизводилась теми или иными авторами неоднократно. Самое известное ее использование — в «Рае» Данте, где небеса описаны как серия концентрических сфер, окружающих Землю. Каждая из сфер управляется определенной планетой, при этом она ассоциируется с одной из Дионисиевых сущностей (Начальства находятся в сфере Венеры, Власти — в сфере Солнца). Данте отдает дань Дионисию, вкладывая следующие слова в уста Беатриче, его проводницы по раю:
И Дионисий с такою охотой Взялся созерцать эти сущностей роды,
Что дал имена им и выделил так же, как делаю я это.
Вслед за Дионисием Данте преобразовал духов злобы в хранителей божественного космоса.
Гносис и кельты
Если Дионисию было с руки заняться преображением сомнительных или же прямо злонамеренных сил, описанных Павлом, в божественную симфонию, то христианство кельтов, как принято считать, занимается тем же в отношении реальных, земных царств. Каждый, кто путешествовал по Британским островам, вне всякого сомнения, был поражен неуловимой магической силой этих территорий. Кроткая, спокойная, но при этом странно волнующая зелень листвы и холодная, смутная серость облаков и скал — все это словно намекает на соприсутствие иного сверхъестественного мира, скрывающегося за фасадом реальности. Легко представить, как эта земля могла вызывать в воображении богатые фантазии.
В числе наиболее интересных и необычных плодов этого воображения — история этих островов. У ирландцев существовали сказания о туата-де-данаан, таинственной расе сверхъестественных существ, населявших страну до прихода кельтов. Ирландцы, валлийцы и галлы создали сложные генеалогические древа для своих королей и представителей аристократии, чью родословную они возводили к странному смешению из библейских патриархов и греко-римских героев. Средневековая эпоха создала великие романы об Артуре, рисовавшие идеализированную и при этом трагическую картину деяний легендарного римско-британского вождя. В более поздние времена мощная сила творческого воображения создала для кельтского христианства образ славного прошлого, где реального меньше, чем фантастического.
Согласно этому взгляду, кельтское христианство было изначально независимым от Римской церкви. Это сугубо местное кельтское христианство сохраняло холистическое (то есть целостное) мировидение, сочетавшее христианское учение о любви и сострадании с уважением и благоговейным отношением к природе. Это христианство не стремилось уничтожить древнюю языческую религию, напротив, оно предоставило ей условия для существования. Более того, оно само в значительной степени впитало в себя мудрость друидов, дохристианских жрецов кельтского мира. И лишь когда в 664 году нашей эры в Уитби был созван синод, собрание клира из Нортумбрии, римской иерархии наконец-то удалось поставить ногу на шею местному христианству.
Насколько верно это изображение кельтского христианства? Чтобы детализировать этот вопрос, дадим краткий исторический очерк. Британия была завоевана Римской империей в 43 году нашей эры, христианство прививалось на острове в течение нескольких следующих столетий наряду с другими нововведениями римской цивилизации. Легенда, датируемая самое позднее тринадцатым веком, гласит, что Иосиф Аримафейский — о нем в Евангелиях говорится, что он предоставил свой гроб для погребения тела Христова, — прибыл в Гластонбери в 63 году нашей эры и основал первую христианскую церковь в Британии. Но когда Западная Римская империя стала рушиться в начале пятого века, Риму пришлось вывести свои легионы. Британия оказалась наводнена такими языческими племенами, как англы, саксы и юты, которые были обращены в христианство лишь в седьмом веке.
Принятие Ирландией христианства обычно датируется 431 годом, временем прибытия некоего Палладия, выступившего и роли «первого епископа ирландской веры во Христа». Патрик, римско-британский миссионер, ставший святым покровителем острова, прибыл чуть позднее. Процесс обращения в христианство, имевший место в следующие два столетия, был длинным, медленным и в основном мирным. Ирландии не была навязана христианская вера со стороны Римской империи, которая никогда не управляла островом. Таким образом, ирландцам удалось создать гораздо более гармоничный эклектичный конгломерат из своей новой веры и старых традиций, чем тот, что мы наблюдаем в большей части Европы. Джон Кэри, специалист по истории Древней Ирландии, указывает:
