По-видимому, зачастую речь едва ли идет о чем-то большем, чем о подделке личных отношений с Иисусом. Верующий создает ментальную картину Иисуса на основании того, что он узнал, читая Библию или посещая церковь, тогда ум оживляет эту картину, проецирует ее вовне (что для него совсем несложно), и верующий вступает во взаимоотношения с этой фикцией. Для многих людей Иисус едва ли выступает чем-то большим, нежели воображаемым другом. Если каким-то образом человеку удалось обрести подлинный опыт божественного, то он принимает его только в том случае, если этот опыт укладывается в предварительно сформировавшиеся у данного человека установки. В противном случае верующий испытывает в отношении данного опыта страх и ненависть, словно это ловушка дьявола.
Как бы резко ни звучала эта характеристика, она во многих отношениях мягче суждений, высказываемых многими евангелическими христианами относительно духовного опыта других. Подобным опытом они зачастую склонны пренебрегать как наваждением, вызываемым демонами (если вообще наделяют его сколько-то реальным сущностным содержанием). Не приходится отрицать то, что человек может иметь подлинную встречу с Христом, которая сама по себе является формой гносиса. Но по-видимому, многие люди имели так называемый опыт повторного рождения просто потому, что они ожидали его. Вскоре они обнаруживали, что, по сути, этот опыт пустой. Не менее часто бывало и так, что обретенный ими опыт оказывался подлинным, но их церкви возводили вокруг него такое количество совершенно неоправданных моральных, доктринальных и даже политических ограждений, что в итоге верующие начинали испытывать разочарование и горечь. Недоверие к церкви оборачивалось недоверием к своему собственному опыту.
Как я уже говорил во введении, существует огромная потребность в учителях и советчиках с достаточным опытом, обретенным на ниве духовности, чтобы помочь ищущим отделить подлинный опыт от «ложно понятого гносиса». Это также указывает на необходимость соответствующим образом организованной подготовки в сфере эзотерики, которая как раз сориентирована на эти материи. Но в глазах доминирующей формы христианства эзотерика выступает парией. Для фундаменталистов это плод работы дьявола, для либералов это архаика. Соответственно люди, обращающиеся к священникам своего прихода, предъявляя им подобный духовный опыт и затем уходя с неудовлетворительными ответами, зачастую совершенно отказываются от религии, приходя к выводу, что она должна быть совершенно бесполезной, если даже специалисты в этой области, по сути, ничего не знают. Или же приходится обращаться к религиям или учителям альтернативного толка, опирающимся на восточную традицию, которые — к чести их будь сказано — зачастую давали значительно лучшие советы.
Вера, разум и гносис
Какую же тогда роль должно будет играть гностическое наследие в цивилизации будущего? Одним из самых видных специалистов в области эзотерики является Воутер Й. Ханеграафф, преподаватель истории герметической философии в Амстердамском университете. В конце своей книги «Религия нью эйдж и западная культура» он указывает на несколько моментов, которые стоит здесь повторить.
По Ханеграаффу, западная цивилизация укоренена в трех основных материях — в разуме, вере и гносисе. Разум утверждает, что «истина, если она вообще достижима, может быть обнаружена лишь посредством задействования рациональных аналитических способностей человека, будь то в комбинации с чувствами или без оной». Вера, напротив, стоит на том, что разум сам по себе не обеспечивает нас окончательными ответами, которые могут прийти лишь из трансцендентной области и заключаются в формы догм, вероучений и Священных Писаний. Гносис учит тому, что «истина может быть обнаружена лишь в результате внутреннего откровения на личностном плане… Это «внутреннее знание» не может быть передано дискурсивным языком (который редуцирует его до уровня рационального знания). Также оно не может быть предметом веры… поскольку в последнем прибежище не обнаруживается иного авторитета, помимо личного, внутреннего опыта».
Согласно Ханеграаффу, разум являет себя в научном предприятии; вера — в фундаментальном христианстве. (Он, однако, подчеркивает, что эти категории не являются радикально обособленными: во многих формах христианства высоко ценится разум, тогда как вера в авторитет отнюдь не чуждается науки.) Западная цивилизация на протяжении своего развития — и особенно в недавний период — характеризовалась полярной разнесённостью разума и веры.
Гносис ценили гораздо меньше. Хотя Ханеграафф не анализирует этот факт, причина здесь ясна. Делая упор на прямом духовном опыте, гносис расходится с религией, полученной в результате откровения от Бога: если Бог явится тебе, то он — или тогда уж она или оно — может и не обратить к тебе прямой взор в отличие от Бога, изображенного на своде Сикстинской капеллы
[33]. А поскольку гносис выходит за рамки разума, многие сделали заключение, что он «иррационален». Поэтому гносис оказывался во второстепенном положении на протяжении большей части истории Запада (эпоха Ренессанса, как мы видели, предстает здесь как исключение). По словам Ханеграаффа, «традиции, основанные на гносисе, можно рассматривать как род традиционной западной контркультуры».
Ханеграафф не идет далее обозначения этих моментов, но логично будет на основании его посылок сделать следующий шаг: предположить, что гносис, вместо того чтобы занимать второстепенное или даже, как зачастую случается, презренное положение в западном обществе, должен бы быть помещен в один ряд с пользующимися весомым авторитетом фундаментальными наукой и религией. Эта необходимость становится все более насущной сегодня, в момент, когда наука и религия все более поляризуются и становятся враждебными по отношению друг к другу. Об этом свидетельствует текущая полемика по таким вопросам, как креационизм и исследования стволовых клеток. Если вера и разум будут предоставлены сами себе, то, по-видимому, разрыв между ними будет все увеличиваться. Не надо обладать большим воображением, чтобы представить себе, какие несчастья могут проистечь из этого.
Те, кто воплощает собой третью силу — гносис, могли бы помочь навести мосты через эту пропасть. В некотором отношении гносис, как представляется, идеально подходит для выполнения этой задачи. Как и наука, он укоренен в опыте; как и вера, он признает существование трансцендентных реальностей. Он совершенно не может быть сведен к одной лишь вере или к одному лишь разуму; в противном случае он просто превратился бы в подкатегорию того или другого. Но если к нему серьезно отнестись, то он может оказать помощь по осуществлению подлинно динамического синтеза двух сил, очень напоминающих сейчас противостоящие армии.
Вероятность того, что это произойдет в ближайшем будущем, невелика. Утвердившиеся в обществе установления всех типов проявляют мало заинтересованности в отношении гносиса. И в любом случае далеко не ясно, кто в настоящее время может выступить представителем гностической мысли. При всем при этом история постоянно преподает один и тот же урок: неожиданное кардинальное изменение направления господствующей тенденции не только возможно, но и прогнозируемо. Гносис еще может занять то место в нашей цивилизаций, которое он заслуживает.
