Завершалась церемония принятием Святых Тайн, которое император совершал внутри алтаря уже не как мирянин, а как священнослужитель. Митрополит Платон, однако, остановил Павла, когда тот хотел войти в алтарь, не сняв шпаги. «Здесь приносится бескровная жертва, государь, – сказал ему бывший законоучитель, – отыми меч от бедра твоего»
[279]. Павлу Петровичу пришлось подчиниться.
По совершении коронации теперь уже абсолютно легитимный монарх на амвоне храма прочел «Акт о престолонаследии»
[280]. Свиток его был положен в серебряный ковчег и оставлен на вечное хранение в Успенском соборе. Этот «Акт» открыл новую эпоху в сознании народа и воскресил монархический идеал императора как «отца своих подданных». В нем содержались все существующие представления о монархе как о персоне, получившей «власть от Бога», то есть в силу закона и рождения, и никому не обязанного своим возвышением, кроме Бога. В частности, в нем государь де-факто объявил себя главой Православной Церкви, что де-юре было закреплено позже в «Своде законов Российской империи» (1832). Его статья 42-я (том I, часть 1-я) гласила: «Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов и блюститель правоверия и всякого в церкви святого благочестия».
Этим «Актом о престолонаследии» устанавливался четкий порядок наследования трона. Отныне власть в императорской семье должна была передаваться по старшинству по мужской линии, и только если та пресечется, престол могла бы занять женщина. Этот закон избавил весь последующий период правления династии от неопределенности в преемстве престола.
Продолжением закона о престолонаследии было «Учреждение об Императорской фамилии»
[281], в котором четко определялись состав императорской семьи, иерархическое старшинство его членов, их права и обязанности, а также гербы, титулы и размеры содержания.
По мнению многих исследователей, церемония коронации Павла I, отразившая официальную идеологию, представила образ и модель власти, которая предполагала в будущем с помощью Божией навести порядок в государстве.
Глава 6. Христианская модель во внутренней и внешней политике Павла I
Внешней и внутренней политике Павла I посвящена обширная научная литература
[282]. При этом историки XIX – начала XX в. в основном мало смотрели архивы
[283] и в большей степени опирались на мемуарную литературу, которая происходила преимущественно из дворянских кругов. Дворяне, как известно, имели серьезные причины относиться к императору Павлу недоброжелательно. Он действительно был неуравновешен по характеру, но отнюдь не безумен. Его внутренняя политика была последовательна, и об этом говорят правительственные документы. Мы выделим лишь некоторые аспекты, имеющие отношение к нашей теме.
Объективность требует отметить, что ввиду короткого срока своего правления (четыре года и четыре месяца) император не смог разрешить того комплекса вопросов, который был оставлен предыдущим правлением. Однако если проанализировать ту лавину указов и распоряжений, которые последовали по его воцарении, то в них можно выделить, кроме двух главных направлений сословной политики (крестьянское и дворянское), еще и самостоятельную религиозную политику
[284], характеризующую государя как человека, имеющего серьезные претензии на роль главы Вселенской Церкви.
Необходимо учитывать, что общеполитические процессы в XVIII в. не только в России, но практически во всех ведущих странах Западной Европы вели к десакрализации европейских монархий, и повсеместно наблюдалось постепенное снижение «монархической идеи по божественному праву»
[285].
Секуляризация церковного имущества на фоне всеобщей Реформации произошла еще в XVI в. Так, Англиканская Церковь стала обладать государственным статусом, а король Генрих VIII в 1534 г. объявил себя ее единственным верховным главой и защитником веры. Религиозные ритуалы хоть и сохранились в общих чертах, но были значительно сокращены. Тем не менее абсолютизм продолжал утверждаться при помощи церковных церемоний: коронации, погребения монарха и т. п.
Великая Французская революция 1789 г., в результате которой Франция была объявлена республикой, вообще отменила власть церкви и короля.
Протестантская (преимущественно) Германия к тому времени распадалась на 22 монархии и три вольных города, поэтому общей для всей страны государственной церкви и государственной власти не было.
Италия представляла собой конгломерат феодальных и полуфеодальных государств, находящихся под политическим влиянием Франции, Испании и Австрии. Лишь империя Габсбургов, занимавших престол бывшей Священной Римской империи, сохраняла свое могущество в Европе под покровительством Ватикана вплоть до начала XX в.
Несмотря на это, во всех европейских государствах в той или иной степени все же именно религией были пронизаны практически все аспекты жизни монархов, их двора, а также менталитет их подданных. В данном контексте Россия не была исключением. В частности, на наш взгляд, историками значительно преувеличена секуляризация общественной жизни в эпоху правления Петра Великого. Скорее всего, с начала XVIII в. наблюдается лишь характер сближения религиозных церемоний со светскими праздниками. Например, военные победы всегда рассматривались русскими как вмешательство Божьего промысла, начиная с эпохи Петра I они стали повсеместно праздноваться при обязательном и доминирующем участии Церкви
[286]. В правление Павла Петровича эти тенденции усилились.
По восшествии на престол 6 декабря 1796 г. Павел I своим первым указом освободил духовных лиц от телесного наказания до момента лишения их сана, так как наказание, «чинимое в виду тех самых прихожан, кои получали от них спасительные тайны, располагает их к презрению священного сана»
[287].
