* * *
Я никуда не иду: я всегда здесь. Нет ухода и прихода – все есть Атман.
* * *
Пей нектар – вино бессмертия. Следуй пути бессмертия, где нет ни болезней, ни погибели.
* * *
Когда ты чувствуешь Силу в самом себе, когда новый свет проявляется изнутри, чем больше ты можешь пребывать в полном покое и недвижимости, тем интенсивнее этот свет.
* * *
В: Я обременен работой и семейными обязанностями, как может мой ум быть свободным для молитвы и медитации?
Ма: Пусть работа делается своим чередом, без натяжки. Работай без чувства, что «ты» работаешь. Воспринимай это как работу Бога, делаемую через тебя как Его
инструмент. Тогда твой ум будет в покое и безмятежности. Это и молитва, и медитация.
* * *
Чтобы обрести Бога, необходимо отдать все, чем владеешь. Но люди твердят: «Как мне отказаться от гордыни, гневливости, чувства собственной важности, как безропотно сносить оскорбления?»
* * *
Стирая свою одежду, необходимо использовать мыло. И, конечно, одежда не будет чистой, пока не выполощена. Но можно ли очистить ее без мыла? Памятование о Боге – «мыло» – в конце должно быть смыто очищающими водами Ганги Высшего Знания. Не беспокойся о результате. В торговле ты отдаешь и получаешь что-то взамен. Это сделка, а не подлинное обретение. С таким корыстным отношением не обрести подлинное.
* * *
Как есть состояние Высшего Знания, также есть и состояние совершенства в зените пути Любви. Там обнаруживается нектар Совершенной Любви, равный Высшему Знанию. В этом состоянии нет места для эмоционального возбуждения; эмоциональное возбуждение сделало бы невозможным переживание сияния Высшей Любви. Если, следуя определенному подходу, не достиг Того, что является завершением всех садхан, окончательной Целью, это означает, что ты не вошел в Поток. На вершине Любви не может быть возбужденности, бурных эмоций и всего подобного. Эмоциональная возбужденность и Высшая Любовь вообще не сравнимы – они совершенно отличны друг от друга.
* * *
Став способным к подлинной медитации, соприкасаешься с Реальностью – и тогда открываешь неописуемую радость, притаившуюся даже во внешних объектах, во всех них.
* * *
Когда в процессе медитации забываешься и впадаешь в своего рода ступор, а потом утверждаешь, что был погружен в интенсивное блаженство, такого рода блаженство – препятствие. Это знак привязанности, и эта привязанность стоит на пути истинной медитации, так как есть склонность возвращаться в это состояние снова и снова, поскольку с мирской точки зрения такое состояние кажется источником глубокой внутренней радости и как бы указывает на духовный прогресс. Но на самом деле держаться за это состояние – препятствие и означает прекращение дальнейшего продвижения.
* * *
Существует состояние бытия, где все нематериально, принимает ли Он форму или нет: все, что есть, – Он. И что тогда выражать в словах?! Более того, на определенном уровне Он раскрывает Себя Себе и в то же время не раскрывает Себя. Кому Ему раскрывать Себя? Когда нет ни формы, ни качества, о чем тут говорить? Когда ничто не исключается, что может препятствовать Единственности? В этом состоянии абсолютного равновесия нет более ничего отделенного от Него: все, что есть, – само То. Так что может быть сказано или остаться несказанным, если Оно всецело за пределами слов? Очевидно, каждый говорит с уровня, на котором он обнаруживает себя, но все это поистине Его слова, Его песня самому Себе. В высшем состоянии нет ничего, что могло бы препятствовать – если есть препятствующее, значит, неведение остается. В реальности есть только Он – Он один, нет ничего, кроме Него.
* * *
В: Существуют ли уровни в духовном Знании?
Ма: Нет. Где есть Знание Себя, нет ни многообразия, ни уровней. Когда есть Знание Себя, оно только одно. Под «уровнями» имеются в виду стадии, когда происходит отпускание цепляния за объекты чувств и внимание обращается на Бога. Бог еще не реализован, но следование по этому пути становится притягательным. Здесь есть медитация, созерцание и Божественный экстаз, или самадхи. Переживания каждой из этих стадий бесконечны. Когда есть ум, есть и переживание. Переживания различных стадий – следствие жажды Высшего Знания. Когда прекращаются видения, возникающие в медитации? – Когда Суть Самораскрыта.
Слава Тебе, Шри Анандамайи Ма,
Пребывающая в каждом, – вечная абсолютная чистота!
Твое великолепие, Мать Нирмала, озаряет Вселенную сиянием всех Божественных достоинств!
Ты – воплощенная Гаури, царственная Сила, которую символизирует Ом в восклицаниях «Сваха!» и «Свадха!».
Ты, Мать, всегда божественно милостива ко всем, – вечно пребывающая, неизмеримо прекрасная, высшая реальность, истинная природа проявленной Вселенной!
Солнце и Луна, Мать, – Твои серьги;
Глубокая синева бескрайнего неба – Твои волосы;
Вселенная – Твое восхитительное тело!
Мать, Ты – волшебство всех сокровищ мира, воплощенная сладостность, сияющая всем великолепием жизни!
Ты наисвятейшая, Мать, – все боги и богини пребывают в Тебе,
Ты – как полнота обаяния Лакшми для Вишну, безграничный покой, отдохновение, всепрощение!
Мать, Ты – распространительница счастья и благословений жизни, божественной мудрости, любви, радости спасения!
Вселенная – Твое порождение, Ты взращиваешь его бесконечными способами и вновь поглощаешь в Себя, Мать!
Ты – сама жизнь преданных Тебе, воплощенная Божественная Милость, приносящая этот мир и два других.
Ты – источник всех действий, выражающая в них Себя,
Ты превыше всех различий и объединений – верховный Движитель всех божественных сил!
Сладостные слова, слетающие с Твоих губ, исполнены мудрости —
Ты очаровываешь всех святых, все мирские страхи рассеиваются под Твоим взглядом!
Все мантры, все Веды раскрывают Твою силу,
Своим Присутствием Ты поддерживаешь все миры, Мать!
Все гуны и формы эманируют из Тебя,
Ты же превыше их всех – одним лишь импульсом мысли сотворяющая их!
Вся Вселенная всегда поет гимн Твоей Милости, испытывая трепет от касания Твоего!
Пусть же наши сердца объединятся и в поклонении Твоим стопам станут воспевать Твою славу, Мать, снова и снова, вовеки!
Анасуя Дэви
Анасуя Дэви (1923–1985)
Имя Анасуи Дэви до сих пор не слишком известно не только на Западе, но и на большей части территории ее родной страны. Дело в том, что Анасуя Дэви не путешествовала, – практически все время своей взрослой жизни она провела в маленькой деревушке под названием Джиллелламуди в штате Андхра Прадеш. И тем не менее в дни фестивалей количество местных жителей, желавших встретить «Мать всех» и наполниться ее всепрощающей любовью, доходило до ста и более тысяч.