Когда я беру книгу или открываю дверь, я хочу делать и делаю это всем своим существом. Я научился так поступать во время тренировок в монастыре, когда мой учитель наставлял меня, как возжигать благовонную палочку ладана. Такая палочка очень мала и почти невесома, но держать ее следует двумя ладонями. Преподнося благовоние, следует вложить всего себя в свои руки и пальцы, сжимающие палочку, – в них концентрируется энергия осознанности. Со стороны это выглядит как обычный ритуал, но на самом деле является актом, полным сосредоточенной осознанности. Я кладу левую руку на правую, и в этот миг я полностью сконцентрирован. Мы возжигаем ладан ради Будды, но разве Будда нуждается в ладане? На самом деле мы приносим ему мир, радость и сосредоточение.
В первый год моего обучения в храме наставник однажды попросил кое-что для него сделать. Я так его любил, что пришел в большое волнение и бросился исполнять просьбу, спешно покинув комнату и закрыв дверь не так, как это следовало бы сделать, не будучи на все сто процентов здесь и сейчас.
Наставник позвал меня обратно: «Послушник, – с казал он. – Подойди сюда». Я тут же понял, что сделал что-то не так. Он вымолвил только: «Сын мой, ты можешь лучше». Ему не пришлось учить меня дважды. В следующий раз я подошел к двери в медитации, открыл ее осознанно и затворил за собой совершенно.
В этот день я понял, как следует закрывать за собой двери – всегда осознанно, и не во имя Будды, не для учителя, а ради себя, принося себе тем самым умиротворение и свободу. Практикуйте учение Будды ради собственного счастья, и, когда оно будет вами достигнуто, окружающие в свою очередь извлекут из вашего присутствия пользу и станут так же счастливы. Счастливые люди столь важны потому, что они сами являются источниками счастья. Вы можете стать счастливым и дать тем самым прибежище всем пребывающим рядом.
Сосредоточенность – это практика, ведущая к счастью, так как без сосредоточенности оно невозможно. Попробуйте практиковать сосредоточенность во время того, как вы едите апельсин, так наслаждение, радость и удовольствие будут доступны вам в любое время. Можно назвать это апельсиновой медитацией. Вы берете апельсин в свою ладонь, вдыхаете его запах так, что фрукт раскрывается перед вами во всем своем волшебстве, вы осознаете, что он не что иное, как чудо жизни. И вы тоже являете собой чудо жизни.
Если я полностью пребываю здесь и сейчас, то и апельсин полностью раскроет мне свою сущность; сконцентрировавшись на нем, я могу погрузиться в его сущность и испытать озарение – увидеть солнце и дождь в глубине спелого фрукта, цветы апельсинового дерева, прорастающий саженец и выросший на нем плод. Затем я очищу его от кожуры, и апельсин явит мне свой яркий цвет, нежную мякоть, острый аромат и сочный вкус. Это настоящее чудо, и счастье, которое я уже обрел, глубоко соприкоснувшись с самим существом плода, может таким образом еще более возрасти. Всего лишь апельсина достаточно, чтобы дать вам огромное счастье, возникающее от того, что вы воистину находитесь здесь и сейчас, совершенно живым, полностью пребывая в настоящем моменте, глубоко соприкасаясь с одним из тех чудес жизни, что окружают вас.
Понемногу, шаг за шагом, вы должны подготовить себя к жизни и к счастью. Возможно, когда-то вы думали, что обретете счастье в тот момент, когда закончите учебу и наконец-то получите таким трудом заслуженный вами диплом. Но это было заблуждением, потому что после того, как вам вручили диплом и вы нашли работу, ваши страдания продолжились.
Вам следует понять и признать, что счастье – это не то, что ожидает вас в конце пути, а то, что пребывает с вами здесь и сейчас.
Практика осознанности не является способом сбежать от реальности или спрятаться от нее, это способ решительно вступить в жизнь со всей силой и мощью, что порождает энергия осознанности. Вне этой свободы и сосредоточенности нет счастья.
ЧЕЛОВЕК НЕ РОЖДАЕТСЯ ИЗ НИОТКУДА, РОЖДЕНИЕ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ЛИШЬ МОМЕНТ ВОЗОБНОВЛЕНИЯ НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. РОЖДЕНИЕ – ЭТО ПРЕДСТАВЛЕНИЕ, ПОНЯТИЕ, НО НЕ РЕАЛЬНОСТЬ. И ПОСКОЛЬКУ РОЖДЕНИЯ НЕ СУЩЕСТВУЕТ, ТО И СМЕРТИ НЕТ.
Человек, практикующий буддизм, вовлечен не в некую социальную активность, но в повседневность. Цель буддийских практик заключается в получении радости от обычной ежедневной жизни, что и является истинной свободой. Нам стоит относиться к своему времени крайне разумно, ведь время это не деньги, а нечто намного более ценное – это сама жизнь! В сутках двадцать четыре часа, знаете ли вы, как ими распорядиться? Вы умны и обладаете многими способностями, но умеете ли вы распоряжаться своими днями? Вы должны целиком вложить себя в то, чтобы организовать отпущенное вам время наилучшим образом. Вы можете это сделать.
Благодаря практике осознанности вы сможете легко и просто преобразить свою боль, а радость и счастье помогут вам обрести равновесие и исцелят вас.
Вы знаете, что хорошая циркуляция крови в организме является одним из необходимых условий здоровья вашего тела. Нечто сходное верно и для души: должно жить и практиковаться так, чтобы ваше сознание извлекало благо из циркуляции внутренних элементов личности. Нарушение циркуляции состояний сознания личности порождает проблемы, воздвигает преграды – страдание, страх, зависть и скорбь пронизывают глубины вашего сознания. Там они лежат мертвым грузом и вынуждают вас бояться. Вот отчего вы противитесь тому, чтобы открыть двери своего сознания, потому что не хотите, чтобы все, находящееся в его глубинах, вдруг выбралось на поверхность. Вы так страшитесь боли, что даже если в ваших буднях наступает просвет, вы немедленно заполняете его книгами, телевидением, лишь бы страдание не смогло выбраться из тайников вашего сознания.
Большинство из нас поступает именно так, следуя политике эмбарго – политике запретов и ограничений. Вы делаете все возможное, чтобы забыть о том, что гложет вас изнутри, и набрасываетесь с жадностью на все, что может вам в этом помочь. Так вы создаете нежелательный круговорот элементов сознания, а потому внутренние проблемы не заставят себя долго ждать. Накопленные страдания являются вам в ночных кошмарах, взывая о помощи, но вы упорствуете, подавляя и сдерживая их. Депрессия, страх и замешательство могут также проявиться в сфере сомы, в человеческом теле. Вы будете страдать от головной или иной боли, но врач не сможет вам помочь, так как на самом деле эти боли имеют психологическую, внутреннюю природу.
Буддизм учит, что тело и разум – это две грани одного и того же явления, телесное и психологическое не дуальны, а едины. В санскрите для них используется термин «намарупа». Нама – то духовное, что находится в нас, рупа – физическое, и различие между ними установить невозможно. Ваша рука и любая клетка вашего тела – это одновременно и физическое, и психологическое явление.
Буддисты выявили, что действительность иногда проявляет себя через душу, через психику, а иногда через сому. На Западе для наименования этого явления принят термин «психосоматика», аналогичный по значению санскритскому намарупа. Нам следует приучить себя не воспринимать физическое только как физическое. По сути «физическое» и «психическое» – это лишь слова.
