Нам следует тренироваться воспринимать наши ощущения так же, как и тело, – в образе реки, где каждое ощущение – это лишь капля воды. Ощущения зарождаются, принимают форму, остаются на какое-то время и затем исчезают. Как и в случае с нашей физической формой, ощущения рождаются и умирают ежесекундно.
Медитируя, мы осознанно всматриваемся в эту реку ощущений, созерцаем их появление, пребывание и исчезновение, оказываясь таким образом свидетелями непостоянства.
Когда мы испытываем неприятное ощущение, то говорим себе: «Это ощущение, что сейчас во мне, пребывает здесь временно и потом исчезнет, так как оно непостоянно». Достаточно понять, что ощущения непостоянны, чтобы испытывать меньше страданий. Это верно как для тех ощущений, что обусловлены физическим восприятием тела, так и для тех, которые проистекают из наших представлений.
Третья долька апельсина – представления. Представления – это тоже река, они так же непостоянны. Когда я воспринимаю какое-то явление, у меня есть свое понимание, свой образ для него. Если я гляжу на человека, облако или собаку, у меня есть образ этого человека, этого облака и этой собаки. Это и есть река представлений.
Будда говорил, что наши представления зачастую ложны, а где существует заблуждение, там же существует и страдание. Необходимо обратить на это особое внимание. Мы обязаны научиться воспринимать наши представления так, чтобы не быть ими связанными. Всегда следует задавать себе вопрос: «Верно ли мое представление об этом?» Одна лишь постановка вопроса подобным образом отлично помогает.
В большинстве случаев наши представления неточны, из-за чего мы и страдаем, будучи убежденными в них. Взгляните на свои представления и улыбнитесь им. Вдохните, вглядитесь глубоко в их суть, и вы увидите, как много ошибок они содержат. К примеру, человек, о котором вы думаете, что он хочет причинить вам вред, на самом деле никогда такого желания не испытывал. Важно не пасть жертвой ложных представлений, в противном случае вы будете испытывать много страдания. Вам стоит сесть и пристально всмотреться в свои представления, в самую глубину их природы, чтобы распознать, что именно в них ложно.
Четвертая долька апельсина – сорок девять состояний сознания, таких как страх, ненависть, зависть, любовь, понимание, сострадание и так далее. В определенном смысле «состояние» – это технический термин, который мы используем для обозначения вещей, обусловленных явлениями. Существуют физические состояния и состояния ознания. К примеру, цветок – это физическое состояние. Давайте его рассмотрим повнимательнее: в природе цветка можно увидеть солнце, облака, дождь, удобрения, почву и садовника. Все эти условия должны быть соблюдены, чтобы появилось нечто, называемое цветком. Существование цветка обусловлено тем, что можно назвать не-цветочными составляющими, такими как солнце или облака, но именно эти не-цветочные составляющие помогли цветку явить себя.
Когда условия успешно выполнены, появляется нечто, называемое нами состоянием. Цветок – это такое же состояние, как солнце и облако. Я – состояние, и ты – состояние.
Ваши гнев и надежда – это состояния сознания. В исповедуемом мной традиционном буддизме есть пятьдесят одно состояние сознания, и когда я был послушником, я должен был заучить их все наизусть. Ощущения и представления также входят в состояния сознания, но считаются настолько значительными, что каждое из них рассматривается как отдельная скандха. Итак, остаются еще сорок девять состояний сознания, среди которых наши страх, милосердие, гнев и осознанность.
И наконец, пятый элемент – сознание, оно подобно почве, хранящей семена состояний сознания. Каждое из пятидесяти одного состояния сознания погребено в сознании в виде семени (биджа на санскрите), когда условия благоприятны, эти семена являют себя как состояния сознания, такие как представления, ощущения, гнев, сострадания и так далее.
В нашем сознании всегда есть семена негативного, но существуют и такие положительные семена, как сострадание, терпимость и любовь. Эти семена пребывают в почве, но без дождя они не в силах явить себя. Буддийские практики помогают отыскать и полить водой эти положительные семена. Если вы обнаружили в себе зерно милосердия, не забывайте поливать его несколько раз в день.
Итак, практика состоит в том, чтобы пристально вглядеться в почву сознания и определить, что за семена в ней скрыты. Они были переданы нам поколениями предков, последние из которых – наши родители, и взращивались в течение нашей юности. Это наше генетическое и духовное наследие, о котором мы должны знать. С помощью практики проникновенного видения можно определить те семена позитивного, которые мы хотим поливать каждый день, и приучиться не поливать те, которые несут в себе негативное. Это называется избирательным поливом. Будда рекомендовал для этого определенные методы, и даже несколько дней подобной практики могут запустить процесс изменения.
НЕОБХОДИМО ГЛУБОКО ПРОЧУВСТВОВАТЬ И ВДОХ, И ВЫДОХ. МЕДИТИРУЯ В ПОЗИЦИИ СИДЯ, МОЖНО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПОЛНО НАСЛАДИТЬСЯ ДЫХАНИЕМ – ТАК ПОПРОБУЙТЕ УДЕЛИТЬ ЭТОМУ ДВАДЦАТЬ МИНУТ, ВАМ НИЧЕГО НЕ НУЖНО ДЕЛАТЬ, ПРОСТО БУДЬТЕ ЗДЕСЬ И НАСЛАЖДАЙТЕСЬ ОСОЗНАННЫМ ДЫХАНИЕМ.
Как следует из вышеизложенного, Я состоит из тела и разума (намарупа на санскрите). Тело – это физическая форма, а все остальные элементы относятся к разуму.
Когда мы пристально вглядываемся в эти пять элементов, мы не видим некой абсолютной постоянной идентичности, мы видим пять непостоянных рек.
Если вы работаете с практиками буддизма таким образом, что все пять элементов находятся в гармонии, то можете достичь радости, умиротворения и счастья. Практикуя осознанное дыхание, единение тела и разума, а также проникновенное видение, вы восстанавливаете гармонию и мир в царстве пяти элементов. Так вы станете счастливее, приятнее в общении и сможете принести счастье живущим рядом с вами.
Единство тела и разума
Мантра «Я здесь» означает, что мы делаем все необходимое для того, чтобы пять элементов, составляющих нашу личность, наиболее полно утвердились в текущем моменте. «Я здесь» – это не просто слова, это то, как мы должны жить. Вы должны быть здесь, а ваше тело и разум должны быть едины. Глагол «быть» означает сотворение вашего собственного истинного присутствия здесь и сейчас. В повседневной жизни мы постоянно теряем себя: наше тело пребывает здесь, а разум находится где-то еще – в прошлом, в будущем, поглощенный гневом, завистью, страхом и так далее. Тело не испытывает истинного присутствия разума, а мы не присутствуем истинно здесь и сейчас.
Для того чтобы поистине пребывать в настоящем, нам следует привести тело и разум к тому, что называется единством и является очень важным аспектом в медитативных практиках буддизма. Зачастую наши тело и разум требуют от нас двигаться в совершенно противоположных направлениях, вот почему мы не присутствуем полностью здесь и сейчас, следовательно, необходимо сделать все, чтобы воссоединить тело с разумом. Буддизм учит нас тому, как это сделать, в том числе при помощи практики осознанного дыхания.
