Быть может, вера в чудотворные свойства колокольчиков связана с Ветхим Заветом, где во Второй книге Моисея, главе 28, описывается священническая одежда Аарона с «золотым позвонком» и яхонтовыми яблоками? «Она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить, чтобы ему не умереть». Иными словами, звук колокольчика защищает жизнь? Зелигман указывает на то, что во многих областях России колокольчики служат амулетами [92, т. II, с. 274]. На некоторых старинных итальянских колокольчиках имелись такого рода надписи: «Я защищаю от сглаза» или «Я изгоняю зависть». В Астурии новорожденным животным на шею вешают колокольчик. Если на них смотрит человек с пресловутым «дурным глазом», колокольчик должен разбиться. Но также и мирный перезвон колокольчиков пасущихся животных первоначально имел магическое значение. В доисторические языческие времена на быка, приносимого в жертву на алтаре, вешали колокольчик, чтобы охранить его от сил зла. «Южноиндийский ритуал изгнания дьявола, когда во время священнодействия на спину переодетым мужчинам, скачущим с поднятыми мечами между одержимыми женщинами, вешают бубенцы, является, вероятно, самым ярким выражением этого свойства звучания колокольчиков» [103, с. 40 и далее].
В Германии господствует следующее верование: когда демоны несут ведьм на шабаш, то они выпускают из рук свою ношу, как только начинают звучать колокольчики. Звон колокольчиков в ночь святой Агаты должен защитить от колдовства. Этот же эффект в Германии, Богемии и Швейцарии вызывают части язычков колокольчиков и ремни, которые носят в качестве амулета. Странный обычай существует в Норвегии: прежде чем повесить на корову колокольчик, его наполняют солью и дают животному съесть эту соль, которая должна устранить влияние ведьм [92, том II, с. 34, 276]. Частям колокольчиков приписывается свойство изгонять болезни. В одном из самых известных французских сказаний говорится о таинственном ночном полете всех церковных колоколов в Рим перед Пасхой. Впрочем, также и колокольчик причетника во время торжественной мессы в католической церкви служил не только цели призвать верующих к благоговению, но и оградить священнодействие от козней дьявола.
Спартанцы провожали своих царей в могилу под звуки колокольчиков. Согласно Аполлодору, специально для умирающего человека ударяли металлом о металл. В Древнем Риме посредством одновременного звучания тарелок приходили на помощь убывающей Луне. Также и бубенцы на колпаке придворного шута как в прошлом, так и во время современного карнавала имеют значение амулета, охраняющего от демонических воздействий. Звоном колокольчиков буддисты обращаются к своим богам. Овидий знал о таинственном влиянии бубенцов на манов
[91], в роще Деметры в Додоне они служили (по Теофрасту) для искупления и очищения. На службе Гекате, равно как и в храмах сирийских богинь, на одежде жрецов также имелись бубенчики (ср. [159, с. 267 и далее]).
Недоставало лишь одного шага – и колокольчик был очеловечен как независимое существо, которое как угодно может менять свое место; которое, обращаясь к нам, звучит из водных глубин, предупреждает и предвещает несчастья. С VIII столетия стали совершать обряд освящения колокольчиками, соответствовавший крещению. Их мыли, смазывали и коптили, примерно с 1100 г. им стали присваивать имена, что послужило поводом к появлению колокольчиков-крестных. Дело дошло до выдачи «крестных писем», в народной речи стали меняться христианские имена, например, «Хосианна» стало «Сюзанной». Еще в 1000 г. папа Иоанн XIV издал буллу о крещении колокольчиками, чтобы «очищать воздух от бесов». Так продолжалось до тех пор, пока Лютер в своем трактате «Сборник церковных проповедей» не заклеймил и не упразднил это действо, обозвав его «обезьяньей игрой». Так или иначе, в Средневековье клятва на колокольчике считалась во много крат серьезней, чем клятва на Евангелии. В поэзии нового времени он одушевляется – в «Странствующем колоколе» Гёте, в «Потонувшем колоколе» Гауптмана, в «Песнях колоколов» Шпителера. Оборот речи «повсюду о чем-то трезвонить» (etwas an die groe Glocke hngen – буквально: «повесить что-то на большой колокол»), по-видимому, следует приписать средневековой традиции прикреплять прошения к бечеве самого большого колокола.
Вера и суеверие снова смешиваются в магических способах колдовства, которые связывались с колоколом и его отливкой. Хоровод-представление, о котором мы не раз уже говорили, снова заканчивается вовлечением на астрологической основе всего космоса в весть, «приносимую» колоколом. Из древних книг о Фаусте Кизеветтер приводит сведения о так называемом принуждении демонов ада при отливке колоколов [104]. При этом использовался electrum magicum, металлический сплав, связанный с астрологией, имеющий восточное происхождение и упоминаемый еще в Каббале. Каждый вид металла по отдельности расплавляли и совершали определенные церемонии, когда планета, относившаяся к металлу, входила в свой дом. После этого дожидались соединения двух планет, чтобы друг с другом сплавить оба соответствующих металла, третий металл добавлялся, когда с первыми двумя планетами встречалась третья, и так до тех пор, пока все металлы не смешивались в едином сплаве. (Судя по всему, человеческого века едва ли могло хватить на создание такого колокола!) Отлитый магический колокол требовал определенной церемонии освящения. После предварительной проверки на целомудрие в субботу в первой половине дня на открытом воздухе колдун должен был начертать своей кровью на колоколе определенные знаки. Затем он звонил в направлении всех четырех сторон света и произносил предписанные заклинания.
Курт Арам рассказывает о руководстве по магии с помощью колокола, которое содержится в недавно найденной рукописи Франца Шпунды, последователя Парацельса [85, с. 559 и далее]. На язык изготовленного колокола нужно нанести имя Адонай, на край колокола – тетраграмму, на веревку колокола – имя Иисус. «В этих трех надписях скрыты все тайны, какие существуют на небесах и во всех Божьих творениях». Через девять дней воздержания в убранной комнате перед тремя восковыми свечами новым павлиньим пером нужно написать имена духов или названия планет, к которым хотят обратиться, и произнести следующую молитву: «О, бог Адонай Тетраграмматон, я, твое создание, прошу тебя через Иисуса о моей просьбе узнать счастье через милость вместе с этими духами, без зла силой власти твоей, господь Саваоф, господь всех богов, аминь». Затем под звон колокола заклинают желанных духов «научить всему доброму и злому, насколько это в их силах».
Если и можно посмеяться над этой формой колдовства при помощи колокола, то как тогда объяснить, что и в самом деле существуют отлитые магическим способом чудотворные колокола, извещающие о несчастных случаях, о чем время от времени можно прочесть в газетных заметках? В трактате «Металлические сплавы» Парацельс упоминает, что в Испании он познакомился с магом, изготовившим из electrum magicum колокол весом в два фунта с нанесенными определенными знаками. Когда он звенел, являлись духи, принимавшие всевозможные образы. Парацельс утверждает, что он не раз это видел собственными глазами. В отношении «предупреждающих колоколов» существуют свидетели и документы, которые далеко не всегда можно поставить под сомнение. Таким колоколом владел доминиканский монастырь в Салерно. У императора Рудольфа II тоже был магический колокол, который затем хранился в бывшей Императорской библиотеке в Вене. Согласно заметкам в прессе, в Лондоне существовал старинный колокол, «сообщавший» о случаях смерти в королевской семье [104, с. 283 и далее]. Всегда ли здесь можно говорить о случайности? Наверное, можно было бы сказать, что колокола, с которыми тысячелетиями связывались представления о неземном, помогают сверхъестественному проникнуть в посюстороннюю сферу.
