Можно, по крайней мере, сказать, что теорию Полиака о хазарской переписке, как популярном повествовании о Хазарии, изложенном в привычной форме писем, следует исключить. Слишком велики различия между письмом и ответом. Но если письмо и ответ все-таки не написаны разными людьми, кто-то очень хорошо постарался, чтобы создать такое впечатление. Мы не можем избежать такого вывода, допустив возможность ранней редактуры документов, поскольку у нас нет тому свидетельств. Но кто мог сфабриковать документы в период между 961 и 1105 годами и зачем – на эти вопросы ответить невозможно. Короче говоря, трудно не признать, что ответ Иосифа в основном аутентичен.
Аутентичность хазарской переписки также подтверждается упоминанием Хасдая ибн-Шапрута в связи с Хазарией в манускрипте ибн-Хаукаля в 1086 году112. В отрывке сказано: «Хасдай ибн-Исхак считает, что эта протяженная гора [Кавказ] связана с горами Армении и пересекает страну греков, доходя до Хазарана и гор Армении. Он был хорошо осведомлен о тех местах, потому что бывал там и встречал главных царей и вождей». Источник и значение этих слов непонятны. В письме Хасдая он выражает желание посетить Хазарию, а в ответе Иосиф выразил согласие. Как бы то ни было, этот отрывок – исключительно раннее независимое свидетельство интереса высших придворных Испании к делам Хазарии.
Рассказ об обращении хазар в ответе Иосифа в целом напоминает тот, что изложен в «Кузари» Иегуды Галеви. В обоих текстах упоминается о сне, в котором царю хазар являлся ангел и говорил с ним. Визирь (бек?) в обеих историях фигурирует рядом с царем (хаканом), и в обеих строится шатер для поклонения. Центральный эпизод обеих историй – религиозная дискуссия113. Есть и различия. В «Кузари» царь безымянный. В ответе Иосифа его имя Булан. Согласно ответу, Булан еще до сна изгнал со своей земли всех «гадателей и идолопоклонников» (шаманистов). Согласно «Кузари», в это время царь был очень предан своей религии (шаманизму). Ход религиозной дискуссии в двух историях разный, и главное отличие – отсутствие в «Кузари» общих дебатов, которые, согласно ответу, завершили процесс. «Кузари» отличается от ответа и тем, что «шатер» возводится после дискуссии. У Галеви нет ничего о реформировании религии, которое, согласно ответу, имело место при царе Обадье. Учитывая различия, мы не можем утверждать, что Галеви был знаком с ответом Иосифа, но вероятность такая есть, и он мог использовать материалы так, как ему удобно. Определенно одно: в целом и ответ, и «Кузари» содержат одну и ту же историю.
Совсем другой рассказ об обращении хазар дан в Кембриджском документе, названном так по месту своего теперешнего нахождения114. Это фрагмент из ста (или чуть меньше) строк, датированный примерно XII веком, который входил в материалы каирской генизы и был впервые опубликован Шлехтером в 1912 году115. Документ, вероятно, является частью письма, причем имя отправителя неизвестно. Он пишет о некоем Иосифе, царе Хазарии, как о своем современнике, некоему анонимному адресату, к которому обращается, как к Иосифу, «господин мой». Его посланцы прибыли в Константинополь морем. Естественно предположить, что этот аноним – Хасдай ибн-Шапрут, а тот факт, что автор говорит о Хазарии «моя земля», об Иосифе – «господин мой» и т. д., наводит на мысль, что это хазарский еврей. На какова связь Кембриджского документа с хазарской перепиской, неясно. Коковцов считал документ альтернативным ответом на письмо Хасдая и счел обстоятельства подозрительными116. Взаимное молчание между обоими адресатами переписки и Кембриджского документа особенно примечательно. Исходя из документа уже было известно, что Хасдай отправил послов в Константинополь, но не упомянуто о письме или ответе. Можно предположить, что документ был написан до переписки и послы – это Исаак бар Нафан и его свита, о которых говорилось в письме Хасдая. Но тогда почему Иосиф в своем ответе не сослался на предшествующую связь Хасдая с Хазарией? Также можно ожидать, что Хасдай упомянул бы о документе, если бы получил его. Если же документ появился позже, чем хазарская переписка, можно ожидать, что в нем содержалась бы ссылка на письмо, ответ или и то и другое.
Эти трудности можно обойти, предположив, что документ был отправлен не из Хазарии, а из Константинополя117, вероятно, когда Исаак бар Нафан, посол Хасдая, не сумев продвинуться дальше, как сказано в письме, отказался от своего намерения добраться до Хазарии и вернулся в Кордову. Это вполне правдоподобно, если решить, вместе Дубновым118, что рабби Иегуда из Барселоны упоминает Кембриджский документ, как и хазарскую переписку, в следующем отрывке из «Сефер ха-Иттим». «Мы нашли список одного письма, которое написал один иудей на своем языке в Константинополе от имени царей Константинополя. Он упоминает в нем о войнах, которые были между царями Константинополя и царем Аароном, а также о войнах, которые велись между сыновьями тех царей нееврейских народов и царем Иосифом, сыном Аарона; он упоминает также о том, что хазары приняли еврейство и стали прозелитами, и цари их тоже были прозелитами. Мы слышали, что рассказ об этом есть в арабских книгах [и это записано в их книгах»]. Некоторые авторы утверждали, что еврей из Константинополя должен был писать на греческом языке, а не на еврейском119, и поскольку Кембриджский документ представляет хазарских царей как иудеев, а не обратившихся в иудейство, он не может быть тем, что видел рабби Иегуда120. Но это мелочи, и вполне может статься, что идентификация Дубнова верна. Кембриджский документ определенно повествует об иудаизме хазар и сообщает информацию о войнах греков и других народов с хазарами во времена Иосифа и его непосредственных предшественников. Если документ был написан в Константинополе, вполне понятно, почему ни Хасдай, ни Иосиф о нем не упомянули.
Но все это не решает других проблем, возникших в связи с Кембриджским документом. Если рассказ об обращении в ответе Иосифа надежен, что так и есть, как мы должны относиться к альтернативному варианту события в документе? В нем сказано, что в ранние времена евреи прибыли в Хазарию и ассимилировались с местным населением. В те времена у хазар не было царей, а во время войны ими командовали избираемые полководцы. Так случилось, что однажды полководцем стал неназванный еврей. Позднее он попал под большое влияние иудейской религии. Новость об этом достигла царей «Македона» (греков) и арабов, и были отправлены послы, чтобы увещевать его. Их заявления, очевидно, произвели большое впечатление на других вождей, которые колебались, и было решено устроить религиозный диспут. Когда мудрецы, принадлежащие к трем религиям, встретились и устроили дебаты, удовлетворительного результата не достигли. Тогда хазарские вожди велели, чтобы книги Закона Моисеева были принесены из некой пещеры в долине Тизул и объяснены иудеями. Так и сделали. Впоследствии евреи Хазарии в массовом порядке раскаялись в своем прежнем безразличии и повели остальное население к иудаизму. Евреи из «Багдада, Хорасана и земли греков» стали прибывать в Хазарию. Был создан хаканат. Имя еврейского лидера (доселе анонима) было изменено на Савриил, и он стал первым царем хазар.
В этом рассказе религиозная перемена под руководством «Савриила» представлена как реформация, проведенная, несомненно, евреями, которые давно жили в Хазарии, так же как «Савриил», его безымянный тесть и супруга Сера. На первый взгляд, все говорит в пользу предположения Шлехтера, что история обращения в Кембриджском документе – это расширенный вариант того, что мы прочитали в ответе Иосифа о религиозной активности при Обадье, потомке Булана. Шлехтер делает вывод, что имя Савриил, вроде бы больше нигде не упоминающееся, может быть искаженной формой имени Авдиил – Авдил – Обадья. Но остроумное предположение следует отвергнуть. Мы не можем утверждать, что в первой части документа, ныне утраченной, содержится рассказ о раннем обращении. А если допустить вместе со Шлехтером, что Савриил – это Обадья, из этого следует, что или дебаты при Булане, о чем документ не упоминает, по какой-то причине были повторены при Обадье, или что рассказ о деятельности Булана и его преемников в ответе Иосифа – вымысел. Обе альтернативы крайне маловероятны. Проще допустить, что Савриил – еврейское имя Булана.