Следует понимать, что речь идет не о какой-то небольшой части индийского населения: численность неприкасаемых сегодня составляет более 55 миллионов, и их общественное положение по-прежнему крайне тяжелое. К ним в первую очередь относятся лица, выполняющие работы, которые традиционно считаются оскверняющими: выделку кож, стирку белья, уборку трупов, нечистот, мусора и т. д.
Граница между кастовыми индуистами и неприкасаемыми очень резкая, особенно на юге страны. И хотя современный образ жизни, массовое производство, развитие транспортных средств, новое законодательство и, не в последнюю очередь, просветительская деятельность М. К. Ганди привели к большим сдвигам в сознании индийцев, предрассудки, связанные с неприкасаемостью, пока еще не изжиты.
Наиболее явным предрассудком остается внутренняя структура касты и подкасты, во главе которой в каждом населенном пункте или квартале стоит специальный кастовый комитет, или совет – панчаят («пятерка», хотя в нем обычно гораздо больше членов). Складывается такое впечатление, что последние не избираются; комитет, составленный из самых старых и уважаемых представителей касты, регулярно пополняется с общего согласия. Это очень важный институт: на него возложена обязанность следить за соблюдением порядка в касте, заботиться о всех ее членах, решать споры между ними, помогать им в трудную минуту и наказывать за преступления и нарушения предписаний. Он же определяет наказание и следит за его выполнением. Характерно, что в настоящее время в низших кастах сохраняется гораздо более строгий порядок, более авторитетное руководство и более сильные панчаяты, чем в высших.
Нарушивший кастовое предписание либо совершивший проступок, способный вызвать общественное осуждение, приглашается в панчаят. Там при необходимости выслушиваются свидетели, после чего выносится соответствующий приговор.
Судебная процедура обычно очень проста: если обнаруживаются расхождения между показаниями обвиняемого и свидетелей, то совет касты требует от участников принесения присяги – клянутся водой священной реки Ганг, священным растением тулси или священной коровой, которую приносящий присягу держит за хвост, – а затем большинством голосов решает, какая из сторон заслуживает доверия.
В письменных источниках зафиксированы случаи, наблюдавшиеся, однако, и в сравнительно недавний период, когда устраивалось нечто вроде христианского «божьего суда», по своей жестокости и бесчеловечности не уступавшего европейским средневековым обычаям (погружение руки в кипящую воду, взятие раскаленного железа голой рукой и т. д.).
В наши дни панчаят полагается по преимуществу на свою мудрость и выносит приговор без приемов установления вины и не прибегая к жребию. Решение окончательно и опротестованию не подлежит. Форма и сроки наказания в значительной мере определяются произвольно и зависят от отношения к провинившемуся и не в последнюю очередь от его материального и общественного положения.
О такой субъективности повествует история, произошедшая с М.К.Ганди: в соответствии с традицией и обычаями он после своего первого возвращения из Европы был исключен бомбейским панчаятом из касты, но никогда не должен был подвергаться покаянию и очищению, поскольку панчаят на его родине в Раджкоте не установил ему никакого наказания.
Большинство кастовых ограничений со временем слабеют или совсем исчезают, например, был снят запрет с заграничных поездок, хотя еще сравнительно недавно он касался всех «дважды рожденных».
Такое впечатление, что этот запрет был вызван, с одной стороны, невозможностью контролировать поведение члена касты на расстоянии, а с другой – сложностью соблюдения в чужой стране правил и религиозных предписаний. Несомненно, он не носил принципиального характера, иначе в древней и в средневековой Индии не могла бы процветать морская торговля, и, скорее, имел целью заставить вернувшегося из морского путешествия совершить очистительные обряды. Из источников известно, что это же требовалось от лиц, долго находившихся среди иноверцев, например в чисто мусульманском окружении.
Статуя священной коровы в храме Шивы
Кастовая система была закреплена уже в крупнейшем памятнике древнеиндийского законодательства – законах Ману. Считается, что он был составлен около V в. до н. э. Здесь кастовый строй не только закрепляется, но и освящается религией. В этот период ведические боги отходят на задний план. Верховным же божеством становится бог Брахма. Поэтому весь этот период религиозной истории Индии называют брахманским.
Атхарваведа отразила переход к иному типу обрядности, часто упоминаемому в позднейших религиозных источниках – Брахманах. Они содержат пространные прозаические описания и разъяснения сложных обрядов жертвоприношения. Различия в толковании подробностей привели к возникновению нескольких школ, почитавших те или иные тексты, важнейшими из которых являлись «Айтареябрахмана» (Айт.) и «Шатапатхабрахмана» (Шат.).
Пещерный храм в Эллоре. VIII-X вв.
Носителями культуры в тот период были не все «дважды рожденные», монополией обладала высшая каста жрецов-брахманов. Знание крайне сложного и запутанного ритуала настолько упрочило положение брахманов, что они возомнили себя выше богов. В «Шатапатхабрахмане» сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны, – боги в человеческом образе, брахманы. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам – награду. Если эти два вида богов довольны, то они вознесут жертвователя на небо» (Шат. 2, 2, 6; 4, 3, 4).
На брахманах лежало четыре обязанности: быть подлинно брахманского происхождения, вести себя соответствующим образом, славиться своей ученостью, а также помогать «созреванию людей», т.е. осуществлять жертвоприношения, которые гарантируют созревание людей для этого мира.
Впрочем, люди тоже по отношению к брахманам выполняли определенные обязанности: они должны были их почитать, делать им подарки, не имели права притеснять их, а тем более убивать. К их имуществу не мог прикасаться даже царь. И если он даровал кому-либо владения с движимым и недвижимым имуществом, имущество брахманов из этого дарения обязательно исключалось. Убийством в полном смысле слова считалось лишь убийство брахмана. При споре последнего с представителем другой варны судья непременно принимал решение в пользу первого, ибо ему нельзя было противоречить.
В брахманский период в ведийском пантеоне произошли крупные изменения. Кроме Агни, сохранившего свое прежнее положение, на первый план выдвинулись Вишну и Шива, причем последний являлся как бы благожелательным вариантом своего прототипа Рудры. Кроме этих, главных, божеств большое значение имели и другие. Например, каждое мужское божество получило свою женскую пару: с Вишну теперь связывали богиню Лакшми, с Шивой – богиню Парвати, носившую также имена Кали и Дурга. Однако самая важная роль у брахманов отводилась Праджапати («Хозяину существ»). Его провозгласили «первосуществом». Вначале была пустота, не было ни неба, ни земли, ни атмосферы. Из небытия возник дух, из духа Праджапати, а из Праджапати остальные существа. Впрочем, и Праджапати почитали только потому, что он представлялся вселенским прототипом всемогущей жертвы, а она мыслилась важнее всех богов, вместе взятых.
