Яркой иллюстрацией усиления исламского общества в XVI веке может служить ситуация в Малайском архипелаге — этом очаге космополитизма. Здесь конкурировали четыре главные культурные традиции Ойкумены: китайская и японская, индуисты и тайские буддисты, мусульмане разных течений и западные христиане — португальцы. Все они имели солидную базу и были заинтересованы в том, чтобы насадить именно свою культуру. В данном противостоянии победили мусульмане: этот век стал временем тотальной исламизации.
Угроза от русских на севере оказалась более серьезной. Здесь османы снова попытались воздействовать с помощью морской силы. Они начали работы над каналом Дон — Волга, что позволило бы им попасть из Черного моря в Каспийское, объединиться с узбеками и совершать набеги на Сефевидов с тыла. Однако получить северных союзников оказалось сложнее, чем южных, и от этого проекта пришлось отказаться. Крымский хан выступил на Москву в одиночку и в 1571 г. сжег русскую столицу. Северные тюрки были активными сами по себе; правители Хивы и Бухары отправили колонистов-поселенцев из бассейна Амударьи в помощь собратьям в Сибири, в бассейне Иртыша, где мусульманская прослойка была слишком тонкой, чтобы противостоять русским крестьянам. Однако в течение века русские усилили свое влияние в бассейне Волги и к концу столетия поставили эти земли под свой полный контроль.
После установление контроля Москвы местная земельная аристократия, особенно в Казанском ханстве, стала подвергаться сильному давлению, вплоть до уничтожения тех, кто не обращался в христианство. Крестьян регулярно изгоняли с хороших земель и переселяли в более бедные регионы, и даже в горы, чтобы освободить место для вновь прибывших славянских колонистов. Однако мусульманские купцы, успевшие установить тесные связи с московскими партнерами, пострадали намного меньше. В итоге в то время, как мусульманское земледельческое общество приходило в упадок, а тюркское население стало чужаками на своей земле, мусульманское купечество процветало, пользуясь новыми торговыми путями, связанными с расширением российского и североевропейского рынков и спросом на меха и другие товары, к которым имели доступ мусульманские охотники и купцы из волжских булгар
[362].
И хотя широкое распространение мусульманской власти стало проявлением определенного величия духа, истинное величие цивилизации все же стоит искать в достижениях в области культуры. Здесь мы должны сосредоточиться непосредственно на центральных землях, где исламская культура имеет самые глубокие корни — преимущественно это владения Сефевидов, включая арабские шиитские земли, попавшие в определенный момент под власть этой династии. Ранее мы бегло рассмотрели начало иранизации культуры, примером которой служит обстановка при дворе Хусейна Байкара в Герате. В течение всего периода, начиная с художника Бехзада (род. в 1450 г.) и заканчивая философом Муллой Садрой (ум. в 1640 г.), в культурной жизни шел процесс возвышения персидского языка, это время можно расценивать как «золотой век» расцвета иранизации.
Здесь можно провести определенные аналогии с итальянским Ренессансом. Как и на Западе, существовала центральная процветающая область — в исламском мире в XVI веке ее роль играл Иран, — которая распространяла на другие территории результаты своих культурных достижений. Однако в исламском мире существовали дополнительные, нередко равнозначные центры. Так, узбекский двор в Бухаре мог похвастаться вторыми по значению и величине живописцами и философами, славу которых превосходили только мастера великого Сефевидского двора. Более того, как мы увидим, многие маститые поэты и философы были родом из Индии, там же зародилось немало великих произведений изобразительного искусства. Хотя в XV в. османы занимали ведущие позиции, в следующем столетии они уступили пальму первенства, продолжая лидировать только в архитектуре. Как и в Италии, наиболее ярко культурный расцвет проявился в живописи, но она стала только частью огромного пласта достижений, которые характеризовались мощным стремлением к личному самовыражению и авантюризмом. Также в этот период имели место попытки восстановления древних языческих норм, но это не вылилось в движение, сравнимое по масштабам с классицизмом Ренессанса. Следует отметить, что различий между исламским и западным мирами все же было намного больше, чем общих черт. Например, среди мусульман не получило широкого распространения книгопечатание (мы уже видели, что шиитская реформа, в отличие от протестантской Реформации, не использовала печатный пресс для популяризации своих идей). Возможно, самым главным отличием от итальянского Возрождения было то, что расцвет иранизации не привел к наступлению эпохи Нового времени, но этот аспект мы обсудим позднее. И все же, если провести тщательное сравнение, можно найти немало общих точек соприкосновения.
В отличие от Ренессанса, расцвет иранизации подготовил почву для наступления последовавшего за ней века классических институтов. Сулейман (1520–1566 гг.) в Османской империи, Акбар (1556–1605 гг.) в Тимуридской империи в Индии и Аббас (1587–1629 гг.) в империи Сефевидов считаются классическими императорами, примеру которых следовали и кого по возможности старались копировать в следующие эпохи, когда империи вступали в периоды упадка. Ни один из них не стал основателем собственной династии, хотя они укрепили институты военного государства-покровителя. Они ввели в своих государствах эффективный бюрократический абсолютизм и утвердили бюрократическую цивилизацию, в которой подразумевалось существование центральной власти, опирающейся на военную организацию и дисциплину. Все три правителя известны тем, что окончательно установили закон о престолонаследии, который в военном государстве-покровителе стоял отдельно от закона шариата и местных традиций. Так, Сулейман, прозванный Кануни (Законодатель), усилил влияния кануна, законодательства о порядке престолонаследия в Османской империи и облек его в форму, которая и в наши дни считается совершенной. Акбар не просто основал местные органы управления, но создал принцип передачи высшей власти, который не оспаривается даже теми наследниками, кто не одобрял его религиозную политику. Считается, что свод законов шаха Аббаса действует по сей день, хотя он слабо изучен. Видимо, неслучайно, что центральная империя, основанная в аридной зоне, оказалась последней, кто в полном объеме принял нормы аграрного абсолютизма (и в итоге она оказалась наиболее политически слабой из трех великих империй этой эпохи).
Так же, как и итальянские герцоги, многие представители классических династий Тимуридов и Сефевидов в рамках государства-покровите-ля сами были художниками и поэтами, равно как и некоторые османские и узбекские правители. Не менее важен и тот факт, что, обладая утонченным вкусом, они оказывали покровительство одаренным творческим личностям. Жанр литературной автобиографии, введенный монархами, стал довольно популярным, подобные книги больше не являлись сухими перечислениями достижений на политической или духовной ниве, но стали изложением личного отношения автора к произведениям искусства, литературы, свершенным им путешествиям и событиям его частной жизни.
