Миновав земли псоглавцев и трёхпядцев, которые гротескно высвечивают животную изнанку Homo sapiens, монахи вступают в царство змей. «И взобрались на высокую гору, где ни солнце не сияет, ни деревья, ни трава не растут, разве что гады да змеи свистят и скрежещут зубами — аспиды, ехидны, удавы («ували») и василиски. И видали множество иных змей, имён коих не ведали».
Наличие в перечне пресмыкающихся «увала» знаменательно. Употребление этого слова в макарьевском сказании едва ли не уникально. В русском языке увал одного корня с вал и обозначает «уступ почвы», «склон горы», «кряж», «гряду», «гребень»; другое значение — «падаль» вряд ли подходит, ибо увал фигурирует в ряду живых тварей. Уместно вспомнить о Змиевых Валах на западных границах Руси и Северных Увалах, водоразделе северных рек. Последние, как убеждена этнолог Светлана Жарникова, отождествлялись с Рипеями на античной карте мира. Движение от центра ойкумены на восток (въсток) вело средневекового человека к истоку времён. Ползающие
_123
на чреве змеи испускают нестерпимое для слуха шипение, погружая странников в хаос неоформленных инстинктов, существовавших до создания человека.
Описание очередной стадии пути подкрепляет такую интерпретацию. Если в греческом оригинале встреченный олень проводит монахов сквозь слоновье стадо (кстати, в славянском Физиологе притчи о слоне и олене соседствуют), то в русских вариантах этот момент утерян. Хотя олень и помогает путникам перебраться через пропасть, слоны не упоминаются. Гораздо важнее для русских книжников описать «пустую землю», куда попадают иноки: «и не было в той земле ничего, ибо ещё никогда не ступал сюда человек». Получается, что олень (символ души, напоенной Словом Божиим) вывел путешественников из пустыни лишь затем, чтобы ввести их в землю, сплошь покрытую мглой. «И не было на том месте солнечного сияния, но [одна] тёмная мгла».
Психологически мгла отражает состояние потерянности. Проблуждав 70 дней, монахи останавливаются, не видя дальнейшего смысла двигаться вперёд. 7 дней они молятся и плачут, пока с высоты к ним не спускается Голубь. 10-кратная разница между двумя числами намекает на отсутствовавшее ранее смирение — проявись оно сразу после вступления в тёмную область, быть может, и не понадобилось бы бродить столь долго. Мгла обозначает крайнее обособление, когда внимание субъекта предельно сжимается, переключаясь с внешнего мира на внутренний. Объектом наблюдения становится сам наблюдатель (который в «Слове…» троичен, ибо состоит из тела, сердца и ума). Именно в этот момент пробуждается духовное сознание или самосознание, сознание духа, которое символизирует сошедший с чёрного неба Голубь. Вот как описывает аналогичное состояние современный богослов, протоиерей Михаил Труханов (1916 |2006): «В обособленности тела дух воспринимает себя как субъект, а всё окружение мира — как объект по отношению к себе. Такое субъективное восприятие себя в тёле и объективное восприятие окружения по отношению к себе с адекватным пониманием состояния личного обособленного бытия в данный момент и есть сознание духа. Сознание духом своей тварной исходности от нетварного Духа Господа Творца и совершен-
124 _
ное признание своей ограниченности есть наиболее полное сознание духа, обращённого на самого себя. Иначе говоря, деятельность духа, сознающего самого себя пребывающим в какой-то материальной обособленности, есть самосознание».
Пробуждение самосознания делает возможным выход за грань внутреннего тварного мира, который совпадает с приближением к границам внешних возможностей человека, олицетворяемых в христианстве фигурой царя Александра Великого. Голубь провожает иноков до крайней точки, куда ступала нога властелина вселенной.
По ту сторону мглы
«И обнаружили колонну с карнизом (столпъ и комару), по которому шла надпись “Сей столп поставил Александр, царь Македонский, идя от Халкидона и победив персов, воевал до сего места, которое называется Тьма. Кто желает миновать это место, да идёт налево, ибо все воды мира сего текут с левой стороны, и кто будет держаться тех вод, выйдет на свет. А с правой стороны — высокие горы и озеро, полное змей”».
Смрадное озеро со змеями и мучающимися отступниками — принадлежность западного конца земли. Путники же неизменно двигались на восток. Каким же образом они достигли крайнего запада? Движение по кругу исключено, ибо земля по схеме Скинии квадратна. К тому же иноки нигде не пересекали Океанскую реку. Остаётся предположить, что они потеряли ориентацию — лишь таким парадоксальным способом можно достичь полюса телесного существования. Вернее, НЕсуществования, если следовать современному философу Гейдару Джемалю, использующему в своей метафизике категории потерянности, тьмы («ночи») и полюса («севера»).
«Потерянность есть универсальная ситуация субъективного духа, — пишет Г.Д. Джемаль. — Север — это полюс несуществования […], точка, в которой кончается космос. Этот полюс не является выводом из всех возможных ориентаций. Север представляет собой разрыв внутри сплошного бытия. Перед этим полюсом бытие останавливается и поворачивает вспять. Ни одна ориентация внутри космоса не
_125
ведёт туда, это полюс невозможного. Все узлы бытия развязаны на севере. В небе севера отсутствует свет». Доступные формы пространственной ориентации (верх и низ, внутрь и наружу) последовательно отрицаются. Человек, движущийся к полюсу несуществования, отказывается от поисков «отцовства» (покровительства), «материнства» (опоры), от «совершенного я» и даже от спасения («проводника»).
Как ни странно, действия Феофила, Сергия и Югина, исходят из тех же принципов. «Любовь к Богу» (Феофил), избранная ими «во отца место», уже не руководит троицей, рискующей никогда не превратиться в единицу совершенного Я. Монахи безнадёжно сбиваются с дороги, т. е. теряют всякую опору в бытии. Дух (голубь), служивший им проводником поначалу, исчезает, а свернув налево, они всё равно выходят к геенскому озеру.
Адские муки грешников оказываются полосой, предваряющей область сверхчеловеческих противоречий, олицетворённых титанами. «Пройдя ещё немного, мы встретили великана высотой в 100 локтей, прикованного меж двух гор веригами из меди. Вериги [тянулись] по всему его телу, которое обжигало пламя». Вопль Прометея разносился в округе 30-ти поприщ. Число наводит на мысль о критическом возрасте «средовека» (30 лет), до которого личность раздирается жизненными антиномиями, а затем освобождается от них тем или иным способом, существуя далее в относительно спокойном режиме.
На Руси были известны не только описания Прометеевых мук, но и соответствующие изображения. На IX колене архиерейского посоха из моржовой кости (XV в., хр. в Оружейной палате) наряду с другими античными мифологемами помещён Прометей с Орлом, клюющим ему печень. Выдающийся московский мастер, изготовивший посох, не копировал западные образцы. Если зарубежное влияние и прослеживается, то с более ранней эпохи: византийской или непосредственно греко-римской.
