И у ваджраяны нет предубеждений относительно эмоций, у вас могут быть ваши эмоции и также ваше просветление. Подход ваджраяны не проводит никаких различий между мудростью и эмоцией, если вы применяете воззрение. Классической аналогией является камфара, которая может быть как ядом, так и лекарством. Как учёный, который видит воду и Н2О как одно и то же, мастер ваджраяны видит эмоцию и мудрость как нераздельные. С таким отношением, или воззрением, ваджраяна практически не проводит различий между хорошим и плохим, нравственным и безнравственным, чистым и нечистым.
Для нас, как буддистов ваджраяны, целью является выход за пределы двойственного мышления. Двойственность – наше главное препятствие. Но большинство из нас так привязаны к двойственности, что мы не в состоянии без усилий перейти из земли двойственности в землю недвойственности. Нам так комфортно в двойственности, мы почти что не можем без неё обойтись. Язык двойственности – это единственный язык, на котором мы говорим. Даже если мы подходим к понятию недвойственности, в этот момент мы должны втиснуть его в рамки двойственности, потому что недвойственность не может быть воспринята обычным умом. И даже если у нас случается проблеск осознания недвойственности, на интеллектуальном уровне она нас не привлекает. Мы даже можем его бояться, страшиться потерять все наши точки опоры. Поэтому у нас есть желание всеми силами держаться за ту малую двойственность, которую мы понимаем.
Другие колесницы, такие как махаяна, работают со слабостями существ, намеренно применяя двойственные понятия хорошего и плохого. В других колесницах вы найдёте меры безопасности, правила, ясные указания, вехи, критерии, показатели. Они безопасны, они чётко указывают направление. Ученикам нравится, когда им говорят «это правильно» и «это неправильно».
Когда мы приходим к ваджраяне, высшей тантре, здесь практически не остаётся двойственных различий на пути. Поскольку наша фундаментальная цель – выйти за пределы двойственности, сам путь к этому будет недвойственным.
Цветок лотоса, помещённый в красивую пиалу с чистой водой, и всё ещё бьющееся, истекающее кровью сердце в чаше из человеческого черепа в равной степени совершенные подношения в ваджраяне. Обычные правила красоты и совершенства аннулированы. Это может казаться непостижимым для обычного ума. Но без препятствий и баррикад из правил и норм ваджраяна может быть стремительным путём. Хотя тут следует заметить: высокая скорость содержит в себе опасность.
Будьте внимательны и не позволяйте обыденной морали вмешиваться в мудрость ваджраяны, потому что, делая это, вы подменяете золото соломой.
Нет противоречия между необходимостью исследовать гуру и пониманием того, что гуру – это наше собственное восприятие. На самом деле эти две позиции дополняют друг друга. По сути, мы всегда должны исследовать собственное восприятие. Кроме этого, больше нечего исследовать.
Даже если вы наберётесь смелости и решите идти по этому пути и принять кого-то в качестве своего гуру – великого мастера, аутентичного держателя линии, – вы всё равно можете видеть его недостатки. Вы можете попробовать договориться с самим собой, думая: «Ну да, у него человеческие привычки, проблемы с характером, но ведь у него есть и другие качества, которые могут привести меня к просветлению». Для робких практикующих это всё, что им остаётся. В конечном итоге вашей целью является действительное развитие доверия и преданности, основанных на мудрости.
Помните, пока вы ещё находитесь на стадии изучения потенциального гуру, вам не нужно закрывать глаза на его поведение. Но вам и не следует быть слишком предвзятыми и критичными. Нет нужды распространяться обо всём, чему вы стали свидетелем, разбалтывая об этом первому встречному-поперечному. Вы всегда можете просто принять решение не следовать по этому конкретному пути.
3. Искусство следовать гуру
Учения не проливаются просто так, как дождь с неба
Как практикующие, мы должны испрашивать учения: мы должны молить учителя повернуть колесо Дхармы. Нас призывают к этому не только в махаяне, но во всех янах. Для этого у нас есть семичастные молитвы. Так полезно просить даровать учения, особенно если вы просите не только ради собственного блага. Если вы просите учения с мотивацией, вызванной отречением и состраданием (бодхичиттой), – если вы просите учения, чтобы принести благо всем живущим, – это высший способ испрашивать учения.
Но если гуру – подлинный, отважный и искусный наставник, он может не дать учения, даже если кажется, что у него есть все необходимые знания, время и место, чтобы их даровать.
«Не пытайся. Делай или не делай. Здесь нет места попыткам». – Его Верховное Святейшество Йода
Я испрашивал особые тантрические учения у Кьябдже Деджунга Ринпоче много раз на протяжении двух лет. В конце концов, в один прекрасный день в Непале, вместо того чтобы выпроводить меня, он сказал мне подождать. Казалось, он был очень занят тем, что рылся в своих чемоданах и просил своих помощников найти его ежедневник. Я думаю, мне пришлось прождать час. Он не отвечал на мои вопросы, он даже не смотрел в мою сторону, пока читал ежедневник и делал пометки. В конце концов он сказал: «Хорошо. Это седьмой раз, когда ты просишь, поэтому я буду учить тебя».
Обычные страхи
В тантрических текстах мы читаем, что гуру более ценен, чем все будды тысячи эонов, поскольку ни один из будд тысячи эонов не смог бы проявиться для вас без вашего теперешнего гуру. Там же говорится, что даже мимолётная мысль о гуру имеет бóльшую силу, чем медитация на божестве на протяжении тысячи эонов. Поэтому абсолютным объектом прибежища является гуру, и все другие объекты прибежища – Будда, Дхарма, Сангха, дэва, дакини и божества, такие как Манджушри и Авалокитешвара, – не что иное, как проявления самого гуру. Исходя из этого мы учимся воспринимать всё, что делает гуру, как просветлённую активность.
Я Ваджрадхара
Когда Речунгпа спросил Миларепу: «Чьим проявлением ты являешься?», Миларепа ответил: «Я не знаю. Я мог бы быть совокупным проявлением всех трёх нижних миров вместе взятых, но если ты думаешь, что я Ваджрадхара, то получишь благословения, как если бы я действительно являлся Ваджрадхарой». Держите этот совет в сердце.
И всё же когда мы впервые встречаемся с гуру, мы можем видеть его или её просто как кого-то, кто в силах защитить нас от обычных страхов. Большинство из нас даже не знают о более тонких и подспудных формах страха, живущих в каждом из нас, несмотря на то, что они являются фундаментальным источником нашего страдания. Итак, мы приходим со всеми этими обыденными страхами, такими как страх, вызванный потребностью в одобрении, потребностью в партнёре, страх одиночества, отсутствие направления в жизни, семейные проблемы. Желая освободиться от всех этих потребностей и страхов, мы ищем гуру, уютно устраиваемся где-то рядом с ним, даже вверяем себя гуру.
