Не годится лишь повторять за [ламой] слова формулы Прибежища; необходимо искренне полагаться на Драгоценности. Если уповать [на них всецело], то их способность сочувственно защищать никогда не исчезнет.
Даже если плохая карма неизбежно и определенно созревает в этой жизни, создавая впечатление, что сочувствие Драгоценностей ослабело, то, продолжая на них надеяться, в будущих жизнях обязательно получишь защиту. Столкнувшись с чем-то нежеланным, не следует говорить «у Драгоценностей нет сочувствия», [предаваться] гаданиям, ритуалам, прибегать к лекарствам и процедурам – это признак глупости. Хотя в некоторых ситуациях сочувствие Драгоценностей не проявляется, это – негативный результат того, что сам не делал пожелания. Благословление Драгоценностей не может отсутствовать.
Поэтому все время вспоминай о полезных качествах Трех высших, медитируй с доверием, с упорством делай пожелания. Избегай таких пороков, как пустословие, принижение и прочее
[111].
Символы тела, речи и ума [Будды] и тех, кто носит желтые одежды, всемерно воспринимай как реальные Драгоценности, простирайся перед ними и будь преданным. Восстанавливай старые символы Трех [драгоценностей], создавай новые. Не клади такие символы на голую землю и в неподходящие места. Также помни, что не годится, раздробив, выбрасывать их, продавать, отдавать в залог и тому подобное. Не позволяй себе переступать даже через обломки ца-ца
[112] или разрозненные буквы.
Памятуя о доброте [Драгоценностей], простирайся перед ними, хвали, – то есть проявляй уважение посредством тела, речи и ума. Памятуя об их сочувствии, делись с другими [пониманием] Прибежища и разъясняй великие качества Трех высших. Памятуя о пользе [практики], медитируй на Прибежище шесть раз в сутки. Памятуя о недостатках [сансары], не отвергай объекты Прибежища даже под угрозой смерти. Памятуя о твердом доверии, снова и снова предавайся Драгоценностям, не отчаивайся, будь то в счастье или страдании, в высоком положении или низком.
Вкратце: приняв Прибежище в Будде, не полагайся на иных, мирских богов. Приняв Прибежище в Дхарме, отвергни помыслы и поступки, приносящие существам вред. Приняв Прибежище в Сообществе, не води дружбы с приятелями-небуддистами и согласными с ними
[113].
Тому, кто надлежащим образом набирается опыта, Прибежище сопутствует в подавляющей части постепенного пути сутр и тантр. А если уже обрел опыт Прибежища, но не вплетаешь его в канву своего существования, лишь возвышенно рассуждая о пустоте, то это – большое отклонение, ведущее на ошибочный путь.
Поэтому никогда не разлучайся с непосредственным опытом медитации на Прибежище, и тогда пребудешь в рядах буддистов. Незначительные пороки очищаются, большие – умеряются и истончаются. Люди и потусторонние силы перестают чинить препятствия. Обещания, повторения мантр и все прочие корни достойного все растут и растут. Если ум полон восторга и надежды на Драгоценности, то избежишь перерождения в низших мирах, как бы тебя туда ни тащило.
В сутре «Цветка белого лотоса» сказано: «Начиная от достойных мирян и до тех [монахов], которые лишь кажутся достойными и очищающимися, – все, кто вовлечен в мое Учение, полностью и без остатка покинут страдание на протяжении именно этой благоприятной эпохи; ни одного не останется».
Так было рассказано о нескольких моментах великой пользы и блага от намерения принимать Прибежище.
[Развитие Просветленного настроя]
Вслед за принятием Прибежища следует связанное с ним развитие просветленного настроя, бодхичитты
[114].
Даже если разумом мы вступили в Дхарму, следуем ли мы ее пути, зависит от того, зародили ли мы в потоке своей жизни Просветленный настрой. Более того, сказано, что независимо от величины накопленных хороших поступков вступление на путь Дхармы происходит, когда получены методы обретения состояния Будды.
Что говорить о [накоплении] достойного, когда есть Просветленный настрой? С ним простейшие обыденные действия становятся методами осуществления состояния Будды. В сутре сказано: «Тот, кто желает действительно совершенного состояния Будды, может не тренироваться во множестве Учений, достаточно одного. Что же это? – Просветленный настрой».
Есть два вида Просветленного настроя: относительный и абсолютный
[115]. Поскольку они являются корнями восьмидесяти четырех тысяч поучений, трудно объяснить их полностью и глубоко. К тому же, при медитации пребывания нет нужды во множестве объяснений. Если же хочешь узнать [подробно], следует изучить шесть трактатов традиции Кадам
[116] и другие тексты.
Вкратце, природа относительного Просветленного настроя – сочувствие. Природа абсолютной бодхичитты – высшее знание, постижение сути всех явлений таковыми, как они есть. Второе опирается на первое, и о [необходимости первоначального] зарождения относительного настроя Пхадампа
[117] сказал: «Если не рождено сочувствие, постижение не возникнет. Рыба плывет в воде, не по суше». Полагаясь на относительное, без искажений постигаешь абсолютное, – то, каково на самом деле все сущее. Благодаря родившемуся безыскусному сочувствию к существам, не обладающим таким постижением, приходит способность [беспрепятственно] использовать тело, речь и ум на их благо.
Надо сказать, что наличие или отсутствие Просветленного настроя в начале практики обусловливается тем, принят ли груз относительной бодхичитты, а для этого необходимы методы ее зарождения. Есть два вида [относительного Просветленного настроя] – устремления и вовлечения, – и для развития обоих следует опереться на ритуал.
