Сейчас любой из нас, совершая пустяковый достойный поступок, делает это ради собственной пользы. Но нет никакой пользы в том, чтобы перекладывать деяния осуществления счастья на других. Что сказать о воззрении и практике Дхармы? Постоянно нужно думать лишь о пользе других – ходишь ли, гуляешь, спишь или сидишь.
Если болеешь, если появляются дурные влияния, жестокие наговоры, одолевают омрачения и прочее, – добавь к этому до кучи все, чего не хотят существа. Пойми, что возникшее страдание – это твоя прежняя карма, и не унывай, но прими на себя мучения других.
Когда же счастлив и радостен, вкладывай богатство, влияние и способности в хорошие дела. Не сиди в праздности, задействуй тело и речь, совершая пожелания о счастье и радости всех существ.
Вкратце: что ни делаешь, не уходи с головой в собственные интересы, но оценивай меру выполненной практики действенностью противоядия к цеплянию за эго.
[Практика «отдавать-брать»]
[133]
При вдохе мрак страданий, пороков, завес [ума] всех существ, подобно дыму, входит через нос и растворяется в сердце. [Затем], как светлое сияние, из носа исходит все собственное счастье и вообще все хорошее, собранное с безначальных времен. Каждое существо получает часть этого света, и благодаря этому обретает состояние Будды. С радостью медитируй так
[134] и произноси:
«Когда я счастлив – посвящаю накопления доброго,
Пусть польза и радость наполнят пространство!
Если мне плохо – пусть в этом созреет страдание [всех]!
Да высохнет океан страданий!»
Повторяй так все время.
Даже при смерти, когда уже не можешь делать другие медитации, но способен дышать, используй время [для практики] «отдавать – брать».
При болезни тела, умственном страдании, ссорах, тяжбах, при любых нежеланных событиях – не держи злобы на других, но думай: «Это – только из-за цепляния к себе, любимому», – и принимай все на себя.
Все – враги, друзья, нейтральные [существа] – являются фундаментом для тренировки ума
[135]. Поскольку они помогают тебе в очищении от пороков и завес, размышляй, что все они и каждый в отдельности – исключительно добры.
Не высказывайся в надежде, что окружающие признают тебя «лишенным цепляния к себе, любимому». Все в твоем поведении должно быть чистым и опрятным, в согласии с Собранием Учений о поведении
[136].
Не говори об изъянах других. Пойми, что замечать чужие ошибки – значит проявлять собственную нечистоту. Перестань откапывать людскую неполноценность, ругань, использовать могучие мантры против потусторонних сил
[137] и тому подобное.
Не перекладывай трудные задачи, которые должен решить сам, или обвинения в свой адрес на других.
Неприемлемо радоваться поражению тех, кто не согласен с тобой, мечтать о смерти врага, о прибыли и славе, которые могут возникнуть из-за болезни других, и так далее.
Невзирая на состояние здоровья, на возможность или невозможность противостоять дурным толкам, медитируй на Просветленный настрой. Более того, зарождай сочувствие к врагам, к создающим препятствия и всем прочим, и с твердостью медитируй, разминая трудности.
Отвергни нерегулярность [в практике, возникающую] из-за неуверенности в Дхарме. Поскольку обретение дхармического опыта является собственным благом, не выставляй перед другими сделанное или сказанное тобой.
Когда обсуждают [твои] недостатки, унижают, бьют, колотят, злятся и так далее, – медитируй исключительно на сочувствие.
Никак не выказывай радостное или нерадостное настроение.
Если не терпишь даже малейшего вреда, нанесенного тебе, и не приносишь хотя бы незначительной пользы другим, то твое понимание сути Просветленного настроя рассыпалось. [Медитация] обмена своего положения на чужое – особенно могучий метод, применяемый знатоками, и нужно проникнуться этой практикой до мозга костей.
Просветленный настрой способен очистить неизмеримые скопления плохого и вырастить неистощимые запасы достойного. Даже если наполнить драгоценностями столько чистых сфер, сколько песчинок в Ганге, и поднести каждому из всех Будд, эта заслуга по своим полезным качествам будет несравнимо меньшей, нежели заслуга одного момента Просветленного настроя, поскольку он – сердцевина всей Дхармы.
Таким образом, все практики Бодхисаттв – шесть совершенных действий и прочие – возникают только из сочувствия. Не говори попросту: «Я медитировал месяц, день», или «О, как я сочувствую этому страдающему существу!», но тренируйся в постоянном, всеохватывающем великом сочувствии к скитальцам любого класса и облика.
Также, дабы в твою жизнь пришла зрелость, упражняйся самостоятельно во всех видах хорошего поведения – это дисциплина собирания достойных качеств; а чтобы привести к зрелости других, вовлекай их в совершение хороших действий соответствующим образом – это дисциплина осуществления блага существ.
В этих двух категориях содержатся все обещания Бодхисаттвы, и стоит выполнять любой вид [действий, связанных] с ними обоими. Обратное поведение называют изъяном Бодхисаттвы, так что засевай семена достойного, каковы бы ни были обстоятельства, а также убеждай в этом других.
Мнение, что достаточно делать немного, позволяет лишь слегка прикоснуться к слабенькому опыту медитативного равновесия, не способному противостоять трудностям; эта ошибка проистекает из незнания свода речей Будды и жизнеописаний истинных существ.
[Глава 3]
Объяснение очищения от пороков и завес [с помощью] стослоговой [мантры Алмазного Ума]
Существуют две стослоговые мантры, связанные с тремя уровнями тантрических обещаний
[138]: стослоговая мантра Татхагат и стослоговая мантра Алмазного Ума, присутствующая в различных разделах тантр. [Первая из них,] стослоговая Алмазного Ума из собрания мирных семейств [Будд] – это адаптированная именная мантра безграничных семейств Будд вне обусловленного существования, [а вторая – ] стослоговая мантра грозного Херуки, о которой сказано, что она происходит из тантры «Непревзойденное ясное изъяснение»
[139] и других.
