[Четыре мысли, способствующие появлению благословления]
1. Те, от кого получал посвящения, текстовые передачи, устные объяснения, вплоть до учителя грамоты, – это представители тела твоего коренного учителя
[280]. Совсем коротко: Лама – это Будда!
2. Совершенно чудесны Будды, Йидамы, прежние ламы Кагью и остальные учителя. Однако мы не встречались с ними лицом к лицу, не слышали их речей. А если даже и встречались, их деяния не были чем-то исключительным по сравнению с деяниями [твоего] учителя.
Нам не судьба встретиться с бессчетными Буддами прошлого, с бесчисленными Буддами, Бодхисаттвами, ламами, Йидамами настоящего, пребывающими в десяти направлениях, хотя бы раз во сне. Но твой коренной Лама безошибочно учит комплексу методов достижения состояния Будды в одной жизни, в одном теле! Даже расставшись с жизнью и деньгами, не возместить доброту Ламы!
3. Когда Лама сердечно связан с нами, дарит Дхарму и вещи, мы говорим: «Лама добр». А отстранившись чуть дальше, забываем [о нем]. Когда нагрянет болезнь, мы говорим: «Лама добр». А когда приходит счастье – не помним [о нем]. Так поступать нельзя! Идешь, гуляешь, спишь, сидишь, радуешься, печалишься – чтобы ни происходило, пусть твоя мысль не отрывается от Ламы. Вновь и вновь вспоминай о нем!
4. Припоминая доброту Ламы время от времени, не годится ограничиваться словами: «Принимаю Прибежище…» или вести счет призываниям от начала до завершения. Тело трепещет с сильнейшим стремлением, как при смертельной истоме; внезапно возвращаешься к осознаванию; останавливаются обычные впечатления; без усилий рождаются медитативные переживания – так с силой [развивай] сильнейшую устремленность [к Ламе]!
Когда [эти четыре] собраны вместе, в твое существование приходит благословление. Неожиданно постижение возрастает, и ты становишься надлежаще квалифицированным в могучем стремлении и преданности.
Чтобы благословление пришло быстро, ключевым действием является медитация на Ламу как на Будду. И более того, если медитируешь на Великую печать, представляй Ламу как обнаженное Состояние истины, [Дхармакайю]. Если хочешь продлить жизнь – [медитируй на него] как на Будду Безграничной Жизни или Белую Освободительницу, хочешь вылечиться от болезни – как на Будду Медицины. Он – противоядие от вредных влияний.
Какова бы ни была мандала любого класса тантр, следует видеть Ламу неотделимым от главного образа. Отсюда выражение – «Покровитель мандалы».
Применение всех видов этих [наставлений] принесет полноценную действенность Гуру-йоги.
Не помнить о доброте [Ламы]
[281] означает низко ценить Дхарму. Из-за этого теряешь меру необходимого усердия, и в канве жизни не рождаются полезные качества. В результате ты принижаешь великодушного Ламу, а также тех, кто занимается Дхармой, думаешь, что у них нет положительных качеств, и медитируешь с этим ложным воззрением. А это – коренное падение. Вся накопленная прежде заслуга испаряется, будто выметенная метлой!
Но если ты вспоминаешь о доброте [учителя], само собой рождается уважение к Ламе и Дхарме; благодаря этому спонтанно и без усилий возникают все хорошие качества.
Если полнокровное доверие и уважение даются с трудом, делай подношения Драгоценностям, уважай и служи Сангхе и, по мере возможности, тело и речь направь на достойные деяния. Медитируй с таким пожеланием: «Пусть, благодаря накопленной заслуге, во мне зародится особенное доверие и преданность к Ламе!» Сказано, что доверие и преданность обязательно возникнут.
Когда доверие и преданность велики, совершаются великие достойные деяния; когда средние – средние; когда [доверие] мало – хорошие деяния тоже будут незначительны.
Наропа, Майтрипа, Миларепа, Джаюлва
[282] и другие ради ламы преодолевали великие трудности и поэтому обрели сверхъестественные способности; но на это способен не каждый из нас. Безыскусное доверие и преданность зарождаются с трудом, но под воздействием пожеланий они постепенно растут.
[Четыре способа следовать пути доверия и преданности]
1. [Отказаться от] высматривания недостатков Ламы.
Буддхаджняна
[283] увидел Будду Мудрости как почтенного семейного домохозяина. Это произошло из-за возникшего у него недоверия, что стало препятствием в [обретении им] высших сверхъестественных способностей.
«Поток моего ума загрязнен. Какой же изъян у Будды!? Что бы Лама ни делал, пусть делает. Даже видя, что он грязно себя ведет, лжет и так далее, [я думаю, что] это – непревзойденные методы укрощения учеников. Нет сомнения, что благодаря этому множество существ укрепятся в созревании и освобождении. Он в сто, в тысячу раз чудеснее, чем другие, даже придерживающиеся моральных правил! Это – не обман и лицемерие, но самый чистый вид поведения, и в этом нет заблуждения!» – медитируя, думай так.
Когда Лама бранит тебя, думай: «Это проступила моя дурная карма!», а когда бьет – «О, демоны препятствий разбегаются!».
Размышляй о великой доброте [Ламы], исполненного сердечной любовью к тебе и действующего так, словно он отец, а ты – сын; его симпатия неподдельна. Если он совершенно меняется по отношению [к тебе] – становится неприветлив, безразличен – думай: «Так очищаются мои кармические завесы», и завесы рассеются. Усердно используй все способы, чтобы угодить потребностям тела, речи и ума Ламы – обслуживая его и так далее. Итак: Не думай об изъянах Ламы.
2. Прежние великие ламы Кагью говорили:
«Прекрасно любое деяние того, кто
Обладает признаками Драгоценного Ламы.
Все его поступки исполнены прекрасными качествами.
Даже если он убивает кого-то – Жертвы благодарны, им так лучше всего
[284], —
