Совершенно очевидно, что Рустам хочет преуменьшить опасность своих ран перед Вашутаном, чтобы тот не узнал, насколько близок он был к смерти, пока не появился Симург. Здесь мы видим еще одно подтверждение, насколько хорошо «благородный гриф» разбирался в медицине. Но что это за эликсир, который мгновенно заживляет самые глубокие раны? Может быть, это та же трава, что в смеси с молоком и мускусом способствовала заживлению ран Рудабы после операции кесарева сечения? В прошлом эликсиром называли божественный напиток, который, по мнению древних алхимиков, мог очищать любое вещество. Кроме того, его считали чудодейственным средством, способным омолаживать тело и продлевать жизнь.
Природа эликсира всегда оставалась лишь в области предположений, но его связывали с волшебным напитком, который в иранских мифах назывался хаома и который получали из какого-то растения или гриба. Большинство иранских ученых считают, что хаома изготавливалась из сока эфедры, стланика из семейства Gnetaceae, или эфедры двуколосковой, хотя в некоторых персидских легендах указывается, что это растение водилось «на вершинах гор или в долинах рек»
. Считалось, что сок эфедры, смешанный с молоком или водой, обладает не только галлюциногенным действием, но также способен излечивать болезни и наделять сверхъестественными способностями
. Результаты недавних исследований указывают на то, что активным веществом хаомы мог быть гриб мухомор, главный галлюциноген, используемый шаманистическими культурами уже на протяжении 10 тысяч лет
.
Хаома играла важную роль в иранской религии, превратившись в бога врачевания, который благодаря целебным свойствам священного растения мог дать здоровье и силу своим почитателям. В некоторых легендах Симург выступает как страж растения хаома. Вот что сказано об этом в «Энциклопедии религии и этики»:
…в индоиранских легендах [наркотическое вещество] тесно связано с мифической птицей, которая брала… хаому из тайного места и приносила богам и людям. В «Авесте» речь идет о птице Саэна, которую персы называли Симургом и которая в их легендах играла ту же роль
.
Таким образом, Симург открывал секреты хаомы и богам, и людям. В индийской мифологии эту роль играл великан Гаруда, получеловек-полуорел. Он похитил лунный кубок с амброзией, амритой, нектаром или сомой, который давал богам асурам сверхъестественную силу и делал их бессмертными. Один из асуров, Индра Громовержец, пытается предотвратить кражу; метнув в похитителя молнию. Ему не удается ранить Гаруду, потерявшего лишь одно перо, которое падает на землю. Гаруда отдает амриту «змеям» в обмен на освобождение матери, которую змеи удерживают в рабстве. Впоследствии великана «называют золотой солнечной птицей, смертельным врагом змей», что связывает его с двумя тотемными формами Стражей, человеком-птицей и змеей
.
Вне всякого сомнения, Гаруда является индийским аналогом Симурга, а сома — это то же самое, что иранская хаома, также способная продлевать жизнь и наделять сверхъестественными способностями. В некоторых легендах говорится, что хаома росла на особом дереве неподалеку от горы Албурз, о котором знали только «бессмертные» — вероятно, те, кто имел возможность продлевать жизнь благодаря этому чудодейственному средству
.
Существование хаомы и особенно ее способность продлевать жизнь — все это напомнило мне отрывок из главы 3 Книги Бытия, в котором рассказывается, что Адам и Ева были изгнаны из рая из опасений, что они попробуют плоды дерева жизни и будут «жить вечно», то есть станут бессмертными, как сами боги
. Может быть, плоды дерева жизни — это и есть хаома? Все факты указывают на то, что такое вещество могло быть унаследовано от более древней шаманистической культуры, в которой этот напиток использовался в связанных со смертью ритуалах, в которых гриф считался символом трансформации души. Есть ли здесь связь с таинственным человеком-птицей из «Книги Еноха»? Может быть, этот чудодейственный напиток был известен падшей расе, и именно поэтому гора Албурз считалась обителью бессмертных? Может быть, хаома, или сома, действительно была дана смертным людям мифической птицей?
Помимо глубоких знаний Симурга в области медицины история о победе Рустама над Исфандияром демонстрирует способность Симурга изготавливать точное оружие, такое, как стрела из ветви дерева Казу. Как и в случае с медициной и врачеванием, это не те знания, которые обычно ассоциируются с миром пернатых.
Тот факт, что в одном из предыдущих эпизодов этой легенды Исфандияр убил Симурга, указывает на веру иранцев в существование не одного такого существа, а целого племени, живущего в горной стране неподалеку от пика Албурз. Мне кажется, что термин «Симург» является просто метафорой, скрывающей действия и поступки многих людей, а не одного «святого отшельника», который вел уединенную жизнь в горах Ирана. Более того, представление о птицах с явно человеческими чертами и качествами, по всей видимости, весьма распространено в иранской мифологии, поскольку мы вновь встречаемся с ним в трудах суфиев — средневековых мистиков Персии
[13]
.
Может быть, сказители древнего Ирана непреднамеренно использовали мифы и легенды для сохранения доисторической культуры, практиковавшей орнитоморфные обряды, особенно связанные с орлами и грифами? Если да, то почему они выбрали именно этих птиц? Занимали ли эти птицы особое место в их ритуальной жизни — например, как у сибирских шаманов, которые символически жили с северными оленями, или у бушменов Южной Африки, считавших антилоп воплощением высшего состояния сознания?
Благородный гриф
По всей видимости, все дело в том, какая птица послужила прообразом Симурга. В одном случае это существо описывается как «благородный гриф», а в других — как некий гибрид с чертами «павлина, льва, грифона и собаки»
. В некоторых текстах это явно грифон — мифологическое существо из классической литературы, наполовину орел и наполовину лев. В зороастрийской традиции лев считался животным Ангра-Майнью
[14]
, а связь грифона с орлом явилась в основном результатом недоразумения. В мифологии орел как тотемический символ часто появляется лишь вместо более уродливого и вызывающего отвращение грифа, что особенно заметно в Ветхом Завете
. Связь между грифоном и грифом, в отличие от орла, подтверждается тем фактом, что в древности белоголовый сип (Gyps fulvus) был широко распространен в горах Ирана и Ирака. Современные орнитологи считают, что белоголовый сип получил свое имя от мифологического грифона, на самом деле слово «грифон» означает «крючконосый» и является точным описанием клюва птицы, указывая, что связь здесь обратная
.
